Аюрведа обычно рассматривает три доши: вата, питта и капха. Но для йоги больше важны не столько доши, сколько их астральные копии, их как бы духовные корни.

Духовные двойники дош – это прана, теджас, оджас.
Равновесие дош и равновесие духовных элементов и есть абсолютное здоровье.

Для нас важно понимать состояние своей праны, теджаса, оджаса. 
Прана, теджас, оджас – это тонкие элементы, формирующие вату, питту, капху:

– Прана формирует вату
– Теджас формирует питту
– Оджас формирует капху

Прана – тонкая сущность ветра, воздуха (вата)
Теджас – это тонкая сущность огня (питта)
Оджас – это тонкая духовная сущность воды (капха)

Если проводить аналогии с китайским даосизмом, то:

– Прана – это изначальное ци
– Теджас – это ян (солнечная, мужская энергия)
– Оджас – это инь (лунная, женская энергия)

Применительно к аюрведической конституции (совместно с китайскими терминами) это звучит так:

– Если у человека недостаток праны (воздуха, ваты), то есть недостаток изначальной энергии ци

– Если у человека много теджаса (огня, питты) – то человек слишком янский, активный, взбудораженный

– Если у человека много оджаса (воды, капхи) то человек слишком иньский, вялый, неактивный

Баланс всех этих элементов делает идеального, гармоничного йога. Прану можно развить в основном пранаямой. Теджас требует мантр и медитаций. Оджас лучше всего развивается с помощью диетического подхода, так как ему требуется материальная поддержка.

Достаточный запас оджаса естественно поддерживает теджас и прану. Высокий уровень праны (воздух, вата) помогает поддерживать оджас (вода, капха) и препятствует его сползанию по каналу апана вайю (поддоша ваты, нисходящий воздух).

Увеличение праны способствуют все практики управления ветром – пранаямы, медитация, накопление праны от деревьев, звезд, планет. Поскольку прана – это воздух, существует опасность дисбаланса, который может разорвать основу равновесия тела и ума. Следовательно, при повышении праны требуется осторожность.

Теджас (огонь, питта) совмещается с восходящим потоком праны (удана вайю, поддоша ваты, идущая вверх) и поднимается вместе с ней. Теджас можно уподобить теплу, которое циркулирует по телу, внутренний огонь йогина, который возникает в результате пранаям или тапаса (добродетель, порождающая огромную силу, подвижничество).

Если у вас много теджаса (огня, питты) – вы не очень мерзнете зимой. И наоборот, мало теджаса – вы чувствуете дискомфорт даже от небольшого холода. Поскольку теджас – это огонь, следует повышать его очень осторожно и никогда за счет насилия или по своей прихоти. Тем не менее, для духовной жизни теджас очень важен, и мы не должны пренебрегать им. Без достаточного теджаса мы утрачиваем ясность мышления и становимся нерешительными и вялыми.

Чтобы развить теджас следует заниматься визуализацией и чтением мантр. При избытке теджаса развивается психофизиологическая агрессия, бессонница, возбуждение, склонность к гневу, раздражительность и повышение артериального давления.

Склонность ретранслировать энергию теджаса более характерна для мужчин. Избыток этой энергии чаще встречается в странах с высокой солнечной активностью (Африка, Юго-Восточная Азия, Центральная Америка, Средиземноморье). В этом случае аюрведа советует выполнять все рекомендации по понижению питты.

Оджас (вода, капха) связан с хорошим сном, хорошим питанием, соблюдением брахмачарьи (в узком смысле – половое воздержание; в широком – самодисциплина, контроль над желаниями), контролем сексуальной энергии, контролем над двумя чакрами:

Муладхара-чакра (1-я корневая),
Свадхистана-чакра(2-я, сексуальная). 

Оджас формируется шукрой (мужские и женские секреторные жидкости) тонкой формой семени, то есть, если семенная жидкость в теле сберегается, то она как бы, на тонком духовном уровне становится оджасом. Оджас можно уподобить внутренней жидкости, которая циркулирует по всему телу и его питает.

Чистые чакры муладхара, свадхистана, чистые каналы нижней части тела, правильное питание балансируют оджас и насыщают тело жизненной силой, обеспечивая его восстановление, омоложение.
Считается, что наилучший сон для накопления оджаса с 22:00 до 4:00.

Прана, теджас и оджас поддерживают друг друга. Рационально развивать прану, теджас и оджас совместно. Их можно повысить одновременно несколькими практиками. Так, например, можно сочетать пранаяму для праны и мантру для теджаса с диетой, увеличивающей оджас.

Считается, что некоторые практики сахаджи-крийи (облегченных очистительных процедур) с практикой присутствия, отпускания себя, расслабления и утверждения в естественном состоянии – естественно гармонизируют и накапливают прану, оджас и теджас (хотя пройдет немало времени, пока вы это научитесь делать по-настоящему).

Владение сахаджа-крийями – это высшая утонченная садхана (духовная практика) для регулирования праны, оджаса и теджаса. Здесь вы не делаете какие-то техники или мантры, все происходит естественным объединением присутствия и соответствующей чакры. При применении частичных практик получаются частичные результаты.

Например, кто-то пытается развивать прану (воздух, вата) и теджас (огонь, питта), обладая малым оджасом (вода, капха).

Человек пытается делать пранаямы или медитации, но у него слабое заземление (капха заземляет). Баланс не получается. 

Оджас является фундаментом, основой. Если оджас сильный, то пранаямы идут на пользу, медитации идут на пользу и всегда есть гармония.

Если оджас ослабленный, такой человек усиливает теджас (огонь, питту) или усиливает прану (воздух, вата), у него возникает дисбаланс ветра.

Оджас (вода, капха) в отличие от праны (воздух, вата) и теджаса (огонь, питта) представляет собой субстанцию – это значит, что его можно вырабатывать, собирать и хранить.

Все, что увеличивает вату, уменьшает оджас, включая сухую и несвежую пищу, чрезмерное воздействие ветра и солнца, волнение, страх, сожаление, старость, недосыпание и слишком большие потери любых телесных тканей.

Потери шукры (мужские и женские секреторные жидкости ), непосредственно питающей оджас (вода, капха), более пагубны, чем потери других тканей. Это одна из причин того, почему аюрведа рекомендует сексуальное воздержание (брахмачарьи).

Зловещий двойник оджаса (вода, капха) – это ама (токсины организма). 

Оджас представляет собой жизненную силу, охраняющую целостность человека. Ама – это жизненная сила в ином смысле: она представляет собой богатую питательными веществами среду для бактерий, вирусов, раковых клеток и т.п.

Слабый оджас (вода, капха) мешает передаче теджаса (огонь, питта), что ослабляет пищеварение и способствует появлению амы.

При сильном оджасе (вода, капха) теджас (огонь, питта) может правильно переваривать и усваивать пищу и питать все дхату (семь основных тканей, составляющих человеческое тело). 
Оджас (вода, капха) – это наша способность удерживать высшие энергии. Его можно сравнить с мощностью электрической лампочки, то есть нашего ума. Теджас (огонь, питта) – это ток, поступающий в эту лампочку, а прана (воздух, вата) – сила тока. Повышать прану и теджас без оджаса – все равно, что подключить ток мощностью в 1000 ватт к лампочке в 100 ватт. Ясно, что лампочка просто перегорит. Поэтому у людей, начавших резко медитативные практики, но не подготовивших платформу для этого (не развивших соответствующим образом оджас) могут происходить медитативные расстройства.

Как можно развить высокие энергии, если мы не умеем с ними обращаться? Развитие оджаса (вода, капха) происходит, когда вы очищаете каналы, и ваши элементы земли и воды правильно и хорошо циркулируют. И основой здесь является правильное заземление, сбережение сексуальной энергии, правильное питание. 

Что значит правильное заземление? Это значит, что вы можете созерцая, объединять само созерцание с водой и землей в своем теле. Эти два дружественных элемента формируют энергию оджас. Техника заземления не так проста, но если ей овладеть – у вас никогда не будет проблем с оджасом, у вас будет накапливаться нерушимый, стабильный оджас, который будет всю оставшуюся жизнь для вас очень сильной поддержкой и защитой.

Никакие астральные препятствия, никакие демонические влияния человеку не могут повредить, если у него сильный оджас. Это человек очень устойчив к заболеваниям. У него просто нет заболеваний. Все это благоприятное усиление оджаса. 

Если мы не научились контролировать сексуальную энергию, если мы едим все подряд, если мы не имеем веры, не уравновешены, и нам не знакомо чувство преданности… иными словами, если наш оджас еще не созрел – мы не готовы к практике таких мощных техник, как пранаяма, мантра и медитация, несмотря на то, что концептуально можно осознавать их необходимость.

Аскетические практики многих индийских садху связаны с умерщвлением плоти. Умерщвляя плоть, человек сознательно уменьшает свой оджас. Тогда он начинает жить только за счет праны и теджаса. Если это опытный йогин, у него есть сильная заземленность и баланс, он может за счет умерщвления плоти, уменьшив оджас значительно повысить прану и теджас. Если же это человек, не владеющий контролем праны, это ему повредит.

Хорошим средством для восстановления оджаса (вода, капха) является миндальное молоко. Для приготовления замочите 10 миндалин в чашке с водой на ночь. Утром очистите их от кожицы и измельчите в блендере, залив стаканом горячего молока (или соевым, рисовым молоком). Добавьте по чайной ложке финикового сахара, гхи (топленного масла), по щепотке кардамона и молотого имбиря и еще раз перемешайте получившуюся смесь в блендере. Можно добавить также шафран и несколько капель розовой эссенции.

Это прекрасный напиток, при употреблении его утром он служит строительным материалом для оджаса, а при употреблении его после секса восстанавливает шукру (семенную жидкость). В случае проблем с холестерином используйте обезжиренное молоко. Гхи увеличивает фракцию так называемого «хорошего» холестерина. Однако при высоком общем уровне холестерина воздержитесь и от употребления гхи.

Для праны (воздух, вата) расаяной (омолаживающим средством) является смесь меда, гхи и пиппали (длинный индийский перец, при отсутствии заменяется каенским.

Для теджаса (огонь, питта) благотворно употребление лекарственного горького гхи (настоянного на горьких препаратах). Увеличивая теджас, не увеличивает питту. Употреблять его следует дважды в день, утром и вечером, натощак по чайной ложке, запивая теплой водой (1/2 стакана). Горькие травы и препараты при приготовлении вместе с гхи применяются в различных сочетаниях и пропорциях.

Для восстановления истощенного оджаса (вода, капха) смешайте щепотку трикату с ложкой меда. Принимайте эту смесь за 15 минут до обеда и ужина. Эти специи, употребляемые до еды, разжигают агни (огонь пищеварения) и стимулируют пищеварение. Зажечь агни (огон- пищеварения)и, таким образом, вызвать образование теджаса помогает также жевание перед едой кусочка имбиря с щепоткой соли и несколькими каплями свежего лаймового сока (или лимонного).

Равновесие праны, теджаса и оджаса одновременно достигается принятием трипхалы ,  меда и   гхи . Смесь следует рано утром. Кроме того, уравновешиванию праны, теджаса и оджаса помогают мудры. 

Для увеличения праны лучшим средством является пранаяма.

Употребление гхи (топленного масла) самого по себе также восстанавливает теджас (огонь, питту).

Касторовое масло полезно для ваты, а следовательно, для праны.
Однако оно не подходит для образования Теджаса (огонь, питта).

Вот кратко об оджасе, теджасе и пране – духовных двойниках дош.

(По материалам лекции Садгуру Свами Вишну Дэва, (Свами Вишнудевананда Гири) – русскоязычный дипломированный Мастер йоги, с более чем 20-летним стажем духовной практики, обучавшийся в молодости более чем у десяти учителей. Основатель Всемирной Академии Адвайта Лайя-Йоги)


Ниже немного из книги Райчур Пратима «Абсолютная красота»: В западной традиции ближайшим аналогом оджаса выступает протоплазма, «живое вещество», базовая субстанция клеток. Однако оджас — это не собственно протоплазмическая материя, а её тонкая сущность. С точки зрения аюрведы, это объединяющая сила сознания, связующая жизненная сила, которая сплавляет воедино материю и разум, превращая инертные молекулы в первичную биологическую субстанцию. Можно сказать, что оджас— это сознание в его тончайшей биологической форме; это —«сок» жизни, который, согласно аюрведе, является источником иммунитета и силы организма. Биосинтез оджаса зависит от сбалансированного действия двух прочих жизненных субстанций. Прана, движущая сила жизни,— это в буквальном смысле слова пульс, движение, творения. Как пульсирующая энергия, она излучает тепло и свет. Эта излучаемая энергия есть теджас, источник внутреннего тепла организма (температуры тела), а также основа обмена веществ и пищеварения. Теджас в форме пищеварительного огня (агни) отвечает за расщепление питательного сырья в организме. С аюрведической точки зрения, таким сырьём являются не только продукты питания, но и восприятия и эмоции, составляющие наш психический «рацион». В этом смысле теджас является одновременно и трансформирующей силой сознания, и «пищеварительной» энергией органов чувств и интеллекта. Когда прана и агни находятся в равновесии, ткани тела успешно вырабатывают тончайшую жизненную субстанцию оджас. Но если уровень праны или агни слишком низок или, напротив, слишком высок, то оджас либо истощается, либо «сгорает». Иными словами, разум, поддерживающий жизнь в теле, выходит из равновесия и ткани теряют свою силу. И наоборот, сияние кожи —«тедж-фактор»— зримо свидетельствует о том, что все эти три субстанции находятся в состоянии гармоничного динамического равновесия: прана поступает в организм в достаточном количестве, огонь теджас горит сильно и ровно, а оджас беспрепятственно циркулирует по всем частям тела. Это «беспрепятственное течение» объединяющей силы сознания оджаса — и есть сущность жизни; если его поток иссякнет, организм умрет».


В статье «Медитация. Первые шаги. Самоучитель»  Вато хорошо обьясняет и дополняет написанное.


О процессе образования оджаса «Дхату и малы (ткани и отходы)


Пост по теме «Tеджас и речь».


ЗАКАЗ КОНСУЛЬТАЦИИ ПО ЗДОРОВОМУ ОБРАЗУ ЖИЗНИ В СООТВЕТСТВИИ С АЮРВЕДОЙ ПРОИЗВОДИТСЯ НА СТРАНИЦЕ «КОНСУЛЬТАЦИИ».