«Пища – это лекарство, а лекарство – пища». Так ли это? Аюрведа утверждает, что так, и для здоровых, и для больных. Аюрведические методы лучше всего работают на первых 4-х стадиях болезни – на профилактике и поддержании. Об этом я подробно рассказывала в посте «Аюрведа и Западная медицина». Именно профилактический подход играет важную роль при жизни в соответствии со своей аюрведической конституцией.
В официальной медицине характерна скорее «нездоровая», чем «здоровая» направленность. Основные усилия направлены на то, чтобы вылечить уже возникшие, проявленные болезни. Профилактические же меры применяются только по отношению к инфекционным и аллергическим заболеваниям. Эффективность этих профилактических мер зачастую бывает малоэффективна, вакцины или оказываются недостаточно сильными, или неоправданная вакцинация приносит другие проблемы.
Аюрведические же средства всегда натуральны, т.е. это 100 % натуропатия, это основа аюрведы. В аюрведической терапии используются только природные, натуральные средства – растения (произрастающиe в естественных условиях, или те, которые культивируются ввиду своей редкости и повышенного спроса, но выращиваются без применения каких-либо искусственных удобрений или иных добавок), минералы и продукты животного происхождения. В аюрведической медицине не использует химически синтезированные лекарственные препараты и витаминно-минеральные комплексы.
Аюрведа утверждает, что «Пища – это лекарство, а лекарство – пища». Компоненты пищи и ингредиенты, которые используются в аюрведических лекарствах, практически идентичны. Только у пищи важнее раса (первичный вкус, ощущаемый на языке) а у лекарств – вирья (энергетика). В общем, пища может быть использована как лекарство и наоборот.
Лекарственные средства аюрведической медицины (естественные, природные, не токсичные тонизирующие средства) могут применяться как для больных, так и для здоровых людей. У больных они направлены на излечение болезней. Для здоровых они являются средством, повышающим иммунитет и укрепляющим организм. Благоразумно используемое аюрведическое лекарство не вызовет никаких осложнений у здорового человека, а повысит его жизненный тонус, точно так же, как и пища, принимаемая в умеренном количестве, не приносит вреда.
Некоторые из известных аюрведических растений широко используются в повседневной жизни в домашнем приготовлении блюд. Это составляющие известного аюрведического блюда кичари, такие как турмерик (куркума), чёрный перец, имбирь, зира/кумин, семена горчицы, кориандр, фенхель, тмин, асафетида. Тысячелетиями эти растения используются во многих странах, что может служить убедительным доказательством их безвредности (а о полезности можно почитать в указанных ссылках).
Поговорим немного о причинах болезней, согласно аюрведе.
Причиной многих болезней аюрведа считает инфекции. В древних аюрведических канонах существует описание двадцати разновидностей бактерий и паразитов. Необходимо отметить, что болезнетворные микроорганизмы в аюрведе считаются лишь вторичной причиной возникновения заболеваний, а первичным фактором называется дисгармония трёх дош – ваты, питты и капхи.
Все ли микроорганизмы одинаково «хорошо» размножаются в организмах разных людей? Хорошее сравнение будет с землей, в которой посажены растения (в нашем случае – микроорганизмы). Состояние почвы – самое важное для семян (микроорганизмов).Если почва плодородна, то посаженные в неё «семена» быстро прорастают и распространяются. Нарушение равновесия трёх дош как раз и создает эту плодородную почву, которая способствует проникновению, развитию и быстрому размножению микробов в человеческом организме, что, в конечном счёте, и приводит к болезни.
Если же доши и дхату (ткани) находятся в равновесии, то какими бы сильными ни были микробы, они не смогут размножиться и вызвать заболевание. Наоборот, они вскоре погибнут из-за чрезвычайно неблагоприятной для них почвы и отсутствия в ней «питательных веществ». Поэтому в аюрведе основное внимание уделяется не борьбе с микробами, а поддержанию и восстановлению равновесия дош.
Более того, считается, что микроорганизмы провоцируют развитие болезней на более ранних стадиях, что позволяет предотвратить необратимые последствия различных видов патологии органов и тканей. Если микроорганизмы сильнее клеток, которые они атакуют, то развивается болезнь.
В официальной медицине для уничтожения микробов используют антибиотики (сильнодействующие, очень токсичные препараты, вызывающие разрушительные побочные эффекты, наносят значительный вред здоровым клеткам человеческого тела).
Аюрведическая терапия, напротив, приводит в равновесие доши и дхату (ткани) и способствует возрастанию въядхи-сахатва или въядхи-кшаматва (аналог термина «иммунитет» в аюрведе), который, согласно аюрведе, имеет два аспекта – сопротивление развитию болезни, если она уже зародилась) и предотвращению болезней. Развитие иммунитета не только ограждает пациента от повторного заболевания, но и повышает сопротивляемость болезням всего организма в целом.
Действуя таким образом, аюрведическая терапия работает неторопливо, но надежно и очень качественно. Она приносит пациенту много дополнительной пользы без каких-либо побочных эффектов. Многие аюрведические препараты не только являются иммуностимуляторами, но и поддерживают гомеостаз иммунной системы (иммуномодулирующее действие).
Важность диетологии
В аюрведа считается, что для полноценного лечения болезней нужны не только терапевтические средства, но и правильное питание. Об этом детально рассказывают древние трактаты, и современные врачи используют их предписания в своих практиках.
Если пациент придерживается необходимой ему диеты, ему не требуется лечение, если нет – ему ничего не поможет» – такова формула аюрведы. Большинство аюрведических докторов отказываются лечить пациентов, если они не соблюдают соответствующий режим и характер питания. При правильном питании болезни не возникают, а при неправильном болезни развиваются, несмотря на вмешательство докторов. Поэтому на каждой стадии болезни, при последующем реабилитационном периоде (полного восстановления здоровья) и устранения последствий недомогания (выведения остаточных токсинов) аюрведические доктора предписывают соответствующую диету.
Подобно тому, как вода точит камень, продукты питания могут укрепить или разрушить тело. Диета – это не ограничение. Диета – это следование своей естественной природе.
Еще один вопрос, волнующий новичков, присматривающихся к аюрведическому образу жизни. Существуют ли какие-то ограничения – религиозные, географические, политические или этнические? Нет, таких ограничений нет. Об этом на сайте есть давний пост «Религия и Йога».
Основные принципы аюрведы можно применять ко всем живым существам, независимо от их питания, климата, традиций и культуры. Чарака (индийский медик, примерно 650 г н. э.) говорил:
«Мудрый смотрит на всю Вселенную как на наставника. Только глупец считает ее врагом. Поэтому каждый должен принять нужный ему совет (касающийся поддержания здоровья и лечения болезней), от кого бы он ни исходил, пусть даже от врага, и последовать ему».
В некоторых странах существуют религиозные запреты на употребление алкоголя или мяса, в других запрещается есть только отдельные виды мяса.
Но там, где таких ограничений не существует, люди должны знать «плюсы» и «минусы» этих продуктов, поэтому все они подробно описаны в классических аюрведических текстах.
В древних трактатах также описаны и брачные обычаи. Ведь не все могут, да и не должны, быть брахмачарья (соблюдать строгое половое воздержание). Для обычных людей в аюрведических текстах описываются методы получения максимального наслаждения от полового общения.
Взаимосвязь макрокосма и микрокосма
Согласно аюрведе, личность (микрокосм) являет собой миниатюрную копию Вселенной (макрокосма). В человеке присутствуют все аспекты Вселенной, и поэтому любое изменение в окружающей среде влияет на его тело, ум и душу. В свою очередь, деятельность человека, проявляемая через физическое тело, слова, эмоции и мысли, будет положительно или отрицательно сказываться на окружающей среде.
Аюрведа утверждает, что здоровое тело, правильные мысли, доброжелательные слова и религиозные практики очищают окружающую атмосферу и освобождают её от физических, химических, энергоинформационных и иных загрязнений, равно как и от негативных духовных вибраций. Все слова в любом религиозном тексте являются мантрами, потому что они освящены мудрецами, пророками и проповедниками разных религий. Произнесение мантр, искреннее и соответствующее конкретным предписаниям, оказывает воздействие не только на человека и окружающую его среду, но и на всю Вселенную (макрокосм). С их помощью можно научиться управлять космической энергией и использовать её во благо всех живых существ.
В заключении короткого обзора части книги «Основы Аюрведы» Вадья Бхагавана Ааса, можно сказать, что благодаря своей универсальности, гуманности и безусловной терапевтической практичности аюрведа распространилась по многим странам мира, преодолев все географические, политические, этнические и религиозные границы.
Запись на консультацию по здоровому образу жизни в соответствии с аюрведой производится на странице «Консультации».
11 октября 2019 г. в 7:02 -
Благодарю вас за такую статью! Очень было интересно читать.
13 ноября 2019 г. в 9:41 -
Лина, благодарю за труды. Много лет читаю ваши статьи и другим рекомендую.
Могли бы вы написать о том, какие вкусы в аюрведе помогают преодолеть грибок в организме? Или дайте пожалуйста направление где искать.
На вашем портале нашла только две статьи на тему “грибок”, да и те о грибке на ногтях.
Благодарю и мои поклоны 🙏
13 ноября 2019 г. в 12:20 -
Мария,
О грибках я коротко отвечала в нескольких комментариях, например, N 40:
Там же я написала, что я не поднимаю эту тему на сайте, делаю я это только на консультациях (у 98 % обративщихся есть грибки).
Никакие аюрведические вкусы не могут побороть грибки, или вернее нужен длительный прием разных сильных препаратов (и анти-паразитарных тоже), чтобы уровень грибков со временем снизился.
Но все оказывается гораздо проще — грибки не живут в щелочной среде и простое ощелачивание организма сразу дает результаты. Экстремально — это питье соды по Неумывайкину. Более медленнное — питье щелочных минеральных вод (они все щелочные).
О лечении щелочами написано в Аштанге Хридая Самхите, глава N 30 в Сутрастхане – «Кшарагникарма видхи» (терапия, использующая едкую щелочь и огненные прижигания).
Но простое и доступное применение обьясняет Неумывайкин.
10 декабря 2019 г. в 8:56 -
Лина,
благодарю Вас за интересные материалы на сайте. Регулярно пользуюсь и друзьям рекомендую когда спрашивают.
Не нашла у Вас информации о таком заменителе какао как кероб. Или плоды рожкового дерева. Было бы интересно почитать Вас на эту тему, польза, применение, рецепты.
Благодарю и мои поклоны.
11 декабря 2019 г. в 3:12 -
Мария,
Отдельного поста о керобе точно не будет, как нет и постов по разным видам продуктов. Подобные посты чуть ли не приносят вред, потому что человек начинает думать, что отдельно взятый продукт ему поможет или навредит. Думать нужно о балансе дош, всевозможных очищениях организма (на сайте этого раздела у меня тоже нет), и тогда любой продукт в разумных количествах пойдет на пользу. Здоровому организму все будет нипочем.
В аюрведе нет такого «запрещено», нам нужны все аюрведические вкусы.
«Все является ядом или лекарством в зависимости от количества, места, времени применения и исходного состояния человека» . Это высказывание Парацельса (в отношении лекарств) относится и к продуктам питания.
В аюрведических источниках информации о керобе почти не найти (как и о многих продуктах, появившихся на горизонте после написания основных аюрведических книг). Современные специалисты исследуют это новое и дописывают, но я ничего не нашла о керобе именно в аюрведических описаниях продуктов. В таких случаях пытаются собрать информацию из общих сведений.
Кероб считается заменителем шоколада из-за своего природного сладкого вкуса. Значит, преобладающим аюрведическим вкусом будет сладкий.
Описание химического состава это подтверждает:
Общее количество сахара – 48-56%
Сахароза – 32-38%
Глюкоза – 5-6%
Фруктоза — 5-7%
Общее количество сахара – 48-56%
Дальше читаем, что его применяют для предотвращении диареии. Скорее всего, это будет вяжущий вкус (как и у других продуктов с вяжущим вкусом, применяемых при диареии).
Этот же вяжущий вкус кероба можно найти в описание химического состава:
конденсированные танины — 18-20%.
Из этого можно слелать вывод, что если употреблять кероб в больших дозах, то это может привести к запорам (противоположным диареи, которую лечат керобом). Ну и остальные влияния сладкого и вяжущего вкуса на доши можно узнать из вышеуказанной ссылки об аюрведических вкусах.
Что еще можно вычитать о керобе? Якобы снижает холестерин.
Но это очень сомнительно, так как в одиночку ни одно растение или продукт сделать этого не могут. Тут нужен комплекс мер.
В общем, кероб не является никаким superfood, как модно сейчас записывать все вновь появившееся на рынке, обычный напиток, напиток, вкусный. Навряд ли кто будет пить его целыми днями, чтобы вызвать запор или избавиться от высокого холестерина.
А так- пейте на здоровье и используйте в рецептах там, где указан шоколад или какао. Только это будет низкокалорийно.