Духовная энциклопедия

Одной из самых значительных философских поэм человечества (по словам Гегеля) является «Бхагавад Гита» (Возвышенная песнь). Это великий источник мудрости, великий путеводитель, высший учитель, неисчерпаемое духовное сокровище. Её называют «Духовной энциклопедией ищущих». Для ищущих важно чтение правильных духовных книг. Беседы с Учителем необходимы, но ищущий не сразу может найти своего Учителя. Гегель в своей работе «Об эпизоде «Махабхараты», известном под названием «Бхагавад Гита» писал:

«Внешний учитель – птица редкая, а внутренний – редчайшая из редких», говаривал мастер дзен Клейн. Кому-то может посчастливится понять, что внешний Учитель всегда находится внутри него самого. Иногда, хорошая книга лучше плохого учителя». И вот именно «Бхагавад Гита» и является той книгой, которая подчас лучше плохого учителя. Она является квинтэссенцией ведической мудрости и одной из наиболее важных Упанишад (древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера, являющееся частью Вед – Священных писаний) и относится к священным писаниям индуизма категории шрути («то, что услышано» (во время глубокой медитации).

Людям разных религий, атеистам чтение «Бхагавад Гиты» поможет понять многие аспекты и в духовной и в материальной жизни человека. Она способна пробуждать людей от духовного сна, душевной тупости и косности.

Д. Неру (первый премьер-министр Индии) часто говорил, что «Бхагавад Гита» осветила всю его жизнь, и характеризовал её как книгу, к которой разум человека обращается в период кризиса, когда его одолевают сомнения. Н. Рерих указывал «Бхагавад Гиту» в числе книг, приобщивших его к духовной жизни. Учёные и мудрецы на протяжении многих веков посвящали целые жизни изучению этого древнего трактата, по праву считающегося квинтэссенцией всего ведического знания. Иследованием «Бхагавад Гита» занимались многие выдающиеся ученые — Х.Лассен, Э.Бюрнуф, Э.Сенар, С.Леви, Л.Валле, Ауробиндо Гхош, С.Радхакришнан.

Влияние «Бхагавад Гиты» видно в творчестве многих выдающихся деятелей европейской культуры. О ней с восхищением отзывались Гегель, Шопенгауэр, Бетховен, Гейне, Роден, Эйнштейн, Неру, Ганди.

«Бхагавад Гита» стала неиссякаемым источником, питающим идеями писателей и поэтов Запада. Знакомство с «Бхагавад Гитой» отчетливо проявляется в творчестве Шелли ( Shelley, Percy Bysshe, один из ведущих английских поэтов-романтиков), Дж.Рассела (ирландский поэт, художник и теософ.), Вордсворта (William Wordsworth, английский поэт-романтик), Р.Роллана (французский писатель, музыковед), У.Уитмена (американский поэт, и публицист) , Г.Гессе (немецкий писатель, художник), Л.Толстого, И.Бунина. Из современных писателей больше всего отсылок к «Бхагавад Гите» у Пелевина.

Давайте и мы вместе познакомимся с этим шедевром. Почему это трудно сделать самостоятельно?

Во-первых, если вы начнёте читать Веды в оригинале, то увидите, что они похожи на короткие отрывки, иногда включающие в себя не связанные между собой части. Это как конспект лекции преподавателя, в которых ученик самостоятельно не разберётся, ему будут нужны объяснение преподавателя.

Во-вторых, «Бхагавад Гита» очень аллегорична, и чтобы пробраться через плотное повествование, нужно немного знать и исторические факты и реалии того времени. Поэтому на «Бхагавад Гиту» существуют десятки комментариев, которые Гуру передавали в виде рассказoв своим ученикам ( это традиционный метод передачи духовного знания от Гуру к ученику).

Как и другие великие философско-религиозные произведения, «Бхагавад Гиту» можно читать на разных уровнях мировосприятия, фокусируя своё внимание на конкретных аспектах. Например, можно изучать книгу с точки зрения сокровищницы бытовой мудрости, находя в ней советы и рекомендации по выходу из трудных жизненных ситуаций. Или можно сосредоточить своё внимание на иных аспектах и найти обширные знания по мифологии, религии, философии, психологии, йоге, теологии, теософии, астрологии, эзотерике, алхимии, метафизике, космогонии и другим направлениям человеческой мысли о душе, смысле жизни и мироздании.

«Бхагавад Гитa» является частью великого индийского эпоса (она в «Махабхарате» называется «Бхишма Парван» (книга Бхишмы), повествующая о подвигах и мученической смерти индусского героя Бхишмы).

Чтобы понять «Бхагавад Гиту», нужно иметь представление об истории «Махабхараты» – «Великая война потомков Бхараты», «Великое сказание о потомках Бхараты» (немного о «Махабхарата», о причинах, приведших к братоубийственной войне можете почитать в конце статьи).

«Бхагавад Гита» начинается приходом мудреца Вьясы к слепому царю Дхритараштре (первому брату царя Куры). Мудрец предлагает вернуть зрение Дхритараштре, чтобы царь мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае, который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии.

Вся история «Бхагавад Гиты» – это диалог между великим воином-королём Арджуной (одним из пяти братьев Пандавов) и высшим Господом, воплощенным на Земле — Кришной. Арджуна и является тем учеником, который получает наставления в «Бхагавад Гите».

Кришна вызывается быть возничим боевой колесницы своего любимого ученика Арджуны при битве на Курукшетре. В своём наставлении Кришна говорит Арджуне, что он должен сражаться для того, чтобы вернуть утраченную власть, вероломно отнятую его дядей. Кришна советует ему исполнить свой долг, долг воина, объясняя, что убийство родных не повлечёт за собой кармических последствий, ведь ученик лишь исполняет свой долг, непривязано, в силу стечения обстоятельств. Но Арджуна трудно понять и принять это.

Перед самым боем Арджуна видит в обеих армиях своих близких и родных. И дрогнуло сердце у храброго Арджуны при виде этого зрелища, никогда ещё ему не приходилось вступать в смертельный бой с родственниками. Арджуна понимает, что если победят Пандавы, они будут отомщены, захватят власть, станут богатыми, могущественными и смогут пользоваться всеми радостями жизни. Но какой ценой! Обдумав всё это, Арджуна решил не принимать участия в предстоящем сражении; пусть уж лучше вооружённые сыновья Дхритараштры убьют его, безоружного, не способного оказать сопротивление.

Его охватывает ужас и скорбь, он роняет свой лук и стрелы и отказывается сражаться, представляя себе всю жестокость братоубийственного побоища. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме кшатрия (долг воина), ободряет его и произносит речь, которая называется «Бхагавад-Гита» («Песнь Господня»). В ней Высший господь Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига. Он говорит:

«Душа человека вечна. Никто не может убить душу. Смерть человека означает только переход души из одной телесной оболочки в другую. Но сами люди смертны. Зачем же тогда печалиться по поводу смерти человека? Зачем печалиться, когда кого-нибудь убивают, особенно если это происходит в честном бою? В таком убийстве нет греха; наоборот, кшатрий (воин) навлекает на себя грех, если он отказывается сражаться. Долг кшатрия сражаться; если он убивает врага, он приобретает славу, если его убивают в сражении – душа его наслаждается райским блаженством в царстве богов. Следовательно, победа или гибель честном бою для кшатрия по своим результатам одинаково почётны. Но если он откажется сражаться, он навеки обесславит себя как трус, а бесчестье хуже смерти».

Написанное нужно понимать не буквально, а метафорически. Глубинный смысл, скрытый метафорическим языком говорит о том, что бой на Курукшетре – это сражение ученика внутри. Бой происходит в его душе. Все то, что привязывает его к череде существования, все прежние самскары (сумма сделанного делателем) должны быть убиты. Все, что он любил, все, чем дорожил, должно быть принесено в жертву.

Ученик, понявший весь ужас того бремени, той жертвы, которая от него требуется, отказывается, не в силах исполнить требуемое. Он просит наставления, чтобы получить силу из слов Учителя. И Божество внутри него, Сверхдуша начинает наставлять душу, начинается процесс пробуждения. В сущности, тёмная, чёрная часть (Кришна) учит самого себя, свою проявленную, воплощённую половину (светлую, проявленную – Арджуна).

В таком понимании требование Учителя сражаться, убивать то, к чему ученик привязан, приобретает иной смысл. Нужно выбрать нечто вечное, найти его внутри самого себя, а от всего остального избавиться. Все остальное и так недолговечно. Все наши страсти и надежды, все то, что нас привязывает к этому миру, и так временно, недолговечно. Лишь найдя нечто постоянное в глубине своего существа, мы видим ту же сущность в родных и близких, во всем мироздании.

Весь диалог между Кришной и Арджуной и саму войну следует рассматривать, как аллегорию. История битвы на Курукшетре символизирует войну в жизни человеческого тела. Пандавы и Кауравы являются параллелями добрых и злых человеческих тенденций. Плохими тенденциями являются Кауравы; естественно, их большинство. Почему они являются плохими? Потому что они порождены «слепым» отцом, которым является невежество. Как вы помните, Дхритараштра был слепым. В то время как его брат, Панду, как уже было сказано, был светлокожим. Это не имеет отношения к его расовой принадлежности. Слово «панду» означает «белый». Белый цвет символизирует саттву: чистоту и спокойствие. 5 сыновей Панду являются производными спокойствия и представляют добродетельные человеческие качества.

Битва на Курукшетре произошла не когда-то в доисторические времена. Она постоянно происходит внутри каждого из нас. Если хорошие тенденции позволят сознанию управлять собой, они могут получить благосклонность и дружескую поддержку Всевышнего; тогда они могут выиграть битву жизни.

Боевая колесница – это тело; 5 прекрасных лошадей – это 5 чувств; а поводья, управляющие лошадьми — это буддхи (интеллект). Если интеллект или способность различать находится в руках сознания, которое является Богом в вас, тогда ваша колесница будет ехать хорошо.

Если душа или вмещающий желания ум находится позади и просто следует за тем, что говорит сознание, это движение всегда будет успешным. Таково аллегорическое значение «Бхагавад Гиты».

Давайте вместе пройдемся по некоторым главам (там, где стоят номера — это номер книги и стиха в ней, остальное — комментарии Шри Свами Сатчидананды).

Пусть вас не смущает употребляемое «Йога». «Йога – это успокоение волнения ума» (Патанджали), и ниже еще встретим определение «Уравновешенность ума является Йогой».

Вторая глава Бхагавад Гиты «Йога Мудрости»:

Комментарий:

«Кришна постарается напомнить Арджуне о его долге. В этом главная цель Гиты. Это не означает, что Бог заинтересован в том, чтобы заставить Арджуну воевать и убивать каких-то неблагочестивых людей. Если бы он действительно хотел это, ему достаточно было просто щёлкнуть пальцами. Ему не нужен Арджуна или кто-либо ещё. Арджуна – это лишь предлог для того, чтобы показать всему Миру, как люди должны выполнять свой долг.

Бог Кришна начал рассказывать о природе чистой Души, Атмана, который неистребим. В то же время он говорит Арджуне, что, придя в этот мир, каждый должен выполнять свои обязанности. «Ты родился здесь, как Кшатрий, король, защитник и должен выполнять свои обязанности. Ты должен это делать не ради себя, а ради всех, чтобы защитить невинных людей от несправедливых» – сказал он.

2-11. Ты горюешь о тех, о ком тебе не следует горевать, произнося вроде бы мудрые слова. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

2-20. Он не рождается и не умирает. Нерождённая, вечная и изначальная Душа не погибает, когда убивают тело.

Комментарий:

Он по-настоящему готовит Арджуну. Это также полезно знать, поскольку многие люди так боятся смерти. Почему? Потому что мы упускаем из вида собственное бессмертие. Мы теряем из вида нашу бытность Атмана и постоянно мечтаем стать им. Бог Кришна упрощает представление о смерти. Странно видеть, как легко Бог рассуждает о ней. Поэтому, на Востоке в особенности, люди не слишком сильно обеспокоены относительно смерти.

2-21. Арджуна, тот, кто действительно знает Душу: нерушимую, вечную, нерождённую и неизменную, каким образом такой человек может убить? Кто может быть убит?

2-22. Подобно тому, как сбрасывается изношенная одежда и надевается новая, та, что воплощена, сбрасывает изношенные тела и входит в другие, новые.

Комментарий:

Если кто-то выбрасывает свою изношенную рубашку и говорит: «Я собираюсь купить новую», – вы будете это оплакивать? Смерть – нечто подобное этому. Вы надеваете новую рубашку и гордо хвастаетесь перед всеми: «Посмотрите, какая она новая! Какая прекрасная! Никаких складок!» Но когда вы начинаете её носить, она становится грязной и мятой. Вы стираете и гладите её, но наступит момент, когда ничего нельзя будет поделать. Поэтому вы просто выбросите её. То же самое происходит с телом. Подобным образом мы должны думать о смерти.
Но Душа – это нечто иное.

2-23. Оружие не может поразить Душу; огонь не сжигает её, вода не может её намочить и ветер не может её иссушить.

2- 24. Душу нельзя пронзить насквозь или разрубить на части; она не горит, не мокнет и не высыхает. Она бесконечная, всепроникающая, постоянная, неподвижная и вечная.

2-25. Её называют непроявленой, непостижимой и неизменной. Если знать всё это, не будет повода для горя.

2-27. То, что рождено, несомненно, умрёт; то, что умерло, несомненно, родится. Ты не должен горевать о том, что неизбежно.

Комментарий:

Арджуна просит объяснить, как такой человек должен вести себя в повседневных делах. Разве это не замечательный вопрос? Мы должны поблагодарить Арджуну за него. Возможно, иначе, Кришна не затронул бы этой темы. Поэтому мы называем Арджуну телёнком. Он движется вперёд и говорит: «Я голоден». И мальчик – пастух, Кришна, выдаивает некоторые истины из Вед ради Арджуны. Некоторое их количество проливается на землю, и все мы наслаждаемся этим. Это действительно прекрасные шлоки. Это наиболее важный и часто цитируемый раздел Второй главы: описание просветлённого. Благословенный Господь говорит:

2-55. Человек, который отбросил все личные желания и довольствуется истиной Атмана, подлинной Души, обладает непоколебимой мудростью.

2-56. Человек, не затрагиваемый трудностями, который не жаждет быть счастливым, у кого нет кумиров, страха и гнева, является непоколебимо мудрым.

2-57. Тот, кто свободен от всех умственных привязаностей, кто не возбуждается, когда случаются хорошие вещи и не становится удручённым, когда происходят пагубные события, обрёл равновесие в мудрости.

2-58. Когда человек может отвлечь чувства от объектов, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности под панцирь, его мудрость является непоколебимой.

2- 62. От размышлений над чувственными объектами возникает привязанность к ним. Эта привязанность порождает личное желание. А от желания возникает гнев.

2-63. Гнев приводит в беспорядок процесс мышления, который в свою очередь разрушает память. Когда память нарушена, расстраивается рассуждение. А когда рассудок уходит, человек потерян.

2-66. В постоянно меняющемся уме нет ни мудрости, ни медитации. Без медитативного, сконцентрированного ума нет покоя. А как можно быть счастливым без спокойствия ума?

Гл. 4 « Мудрость Йоги Действия и Отречения».Комментарий:

Многие слышали о кастовой системе индуизма. Вокруг неё ведутся горячие споры. Но её изначальная цель и значение были прекрасны. Касты группировались согласно способностям и врождённому темпераменту людей. На санскрите каста называется варна, что означает «цвет». Это имеет отношение к цвету ума. И вновь цвет соотносится с тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом. Саттва — белая, раджас – красный, а тамас – чёрный. Это не цвет кожи или того, что вы можете видеть. Это просто символика умственного цвета. Глупый ум всегда затуманен. Поэтому если вы в медитации видите всё в тумане, знайте, что ваш ум тамасический. Когда он раджасический, вы увидите яркие цвета. Если он саттвический, вы увидите золотистые цвета. В этот момент вы можете по цвету угадать состояние своего ума.

В идеале касты определялись цветом ума. Люди не могут легко измениться от одного к другому до тех пор, пока, как следует, не поработают над своим умом. О кастах будет еще в главе 15.

4-33. Арджуна, передача знания даже лучше, чем пожертвование богатства, поскольку все остальные жертвенные действия ведут к получению знания.

Комментарий:

Теперь Кришна говорит о дарении мудрости другим людям. Пожертвование знания называется «Джнана Яджной». Вы можете дать людям множество материальных вещей, но это ненадолго. А если вы можете дать мудрость, это спасёт их души, поскольку вытащит их из цикла рождений и смертей. Если вы дадите им пищу, они будут удовлетворены в течение нескольких часов. Но потом они должны будут пойти к кому-нибудь ещё, чтобы опять попросить еды. Если вы дадите им какое-то академическое образование, возможно, они сами смогут заработать. Они смогут выполнять работу и зарабатывать деньги. Вот и всё. Но если вы подарите мудрость, это спасёт их души. Это освободит их от страдания в жизни. Поэтому «Джнана Яджна» – пожертвование мудрости – является лучшим даром.

Гл. 6 «Йога Медитации» – о йоге, как контроле ума.

6-33. Тогда Арджуна сказал: «Кришна, ты говоришь, что уравновешенность ума является Йогой. Но я не понимаю, как этого можно достичь, поскольку ум изменчив по своей природе.

6-34. Кришна, ум не только беспокоен, он часто волнуется и обладает сильным упрямством. Пытаться контролировать ум – это всё равно, что пытаться контролировать ветер».

6-35. Тогда Господь сказал: «О, могущественный Арджуна, несомненно, ум является беспокойным и его очень трудно контролировать. Но его можно контролировать с помощью постоянной практик (абхьяса) и непривязанности (вайрагья).

6-36. Необыкновенно трудно достичь успеха в Йоге (Самореализация), если ты не можешь контролировать свой ум. Но, если ты настойчив, контролируешь свой ум, и, используя подходящие методы, искренне стремишься к самореализации, то, безусловно, достигнешь успеха».

Комментарий:

Кришна обладает способностью искусно совершать действия. Знайте, что за всеми его рассуждениями стоит цель убедить Арджуну смело взглянуть в глаза ситуации, в которой тот оказался, и сражаться, а не убегать прочь с поля битвы. Когда вы прочтёте всю Гиту, то столкнётесь с таким советом: «Вставай и сражайся». Под этим подразумевается призыв к ведению своего сражения.

Все мы находимся на поле битвы и постоянно боремся, чтобы победить. Это не просто разовая война. Не думайте, что если где-то на Земле наступил мир, то и в вашем сердце будет мир. Война происходит постоянно. Тело и ум являются постоянным полем битвы. Здесь и далее Бог напоминает нам: «Не уступай. Сражайся с должным пониманием. Тогда ты можешь выиграть войну». Он вновь говорит: «Твоё сердце и ум всегда должны быть поглощёнными мной. Тогда, несомненно, ты придёшь ко мне. «Безусловно», – подчёркивает он,- «Ты придёшь ко мне».

Не забывайте, что это означает. Кришна – это не человек. Он является опытом, переживанием мира и спокойствия. Это Бог. Это покой, который говорит вам: «Помните, что вашей целью является совершенный покой, и ведите своё сражение. Тогда, в конце концов, вы испытаете покой».

Мы можем использовать различные имена и символы, но всегда должны помнить, что покой является нашим Богом. Мы не сможем обрести его, не повернувшись с соответствующим пониманием лицом к жизни.

Бог говорит: «Я не могу вести твою войну за тебя. Я могу лишь руководить тобой в этом сражении». Если бы Бог Кришна мог всё сделать, он не стал бы говорить эти слова Арджуне. Если бы он просто захотел выиграть войну, он мог бы вообще пренебречь Арджуной и просто щёлкнуть пальцами: «Война закончена». Определённо, он не нуждается в участии Арджуны в войне. Но это не его война. Это война Арджуны. Кришна не может сражаться в войне Арджуны.

Бог Кришна говорит: «Полностью доверившись мне, вставай и сражайся, чтобы победить». Вы должны сражаться, чтобы обрести покой. До тех пор, куда бы вы ни отправились, война будет следовать за вами. Ваша карма подобна вашей тени. Вы не можете ускользнуть от неё.

Глава восьмая «Йога Абсолютной Истины»

8-6 «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни».

Комментарий:

Т.е. в момент смерти живое существо может либо остаться в сфере действия низшей энергии материального мира, либо перенестись в духовный мир.

15 гл. «Йога Медитации» даёт нам истинное представление о материальном мире. который в виде дерева, корни которого растут вверх, а ветви – вниз. Каждый из нас видел такие деревья: стоя на берегу реки или любого другого водоёма, можно увидеть, что у деревьев, которые отражаются в воде, корни направлены вверх, а ветви – вниз. Подобно этому, материальный мир является отражением духовного. Материальный мир – это лишь тень реальности. Тень бесплотна и лишена подлинности, но по тени можно судить о существовании реальности. В пустыне, как известно, нет воды, однако миражи свидетельствуют о том, что вода где-то существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но реальная вода подлинного счастья существует в духовном мире.

Человек, живущий в материальном мире, должен работать, чтобы поддерживать душу в теле.

Человеческое общество делится на четыре сословия — касты (варны) – брахманов, кшатриев, вайшью и шудр, в зависимости от рода деятельности. Деятельность брахманов (интеллектуалов), отличается от деятельности кшатриев (воинов, правителей), строго определённые обязанности есть также у класса торговцев и предпринимателей (вайшью) и у класса рабочих (шудры). Но каждый – будь то рабочий, торговец, правитель, крестьянин или даже представитель высшего сословия (писатель, ученый или теолог) – должен трудиться, чтобы жить. Поэтому Господь говорит Aрджуне, что ему не нужно отказываться от исполнения своих обязанностей.

Вот такой короткий обзор некоторых глав «Бхагавад Гиты».

О «Махабхарате»:

«Махабхарата» отличается огромным объёмом (состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 75 000 двустиший (шлок), что в несколько раз длиннее Илиады и Одиссеи вместе взятых), сложностью сюжета, большим количеством действующих лиц. В ней отразились различные стороны жизни рабовладельческого общества Индии на протяжении многих веков, история страны, быт, религиозные и философские взгляды индийцев.
Махабхарата – история междоусобной распри. В ней рассказывается о царском (кшатрийском) роде – пяти братьях Пандавов, один из которых, Арджуна, и является тем учеником, который получает наставления в «Бхагавад Гите».

Царь Куру имел трех братьев. Первый брат был слепой царь Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны. Второй брат – Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону. Третий брат – Видура, мудрый и справедливый человек, занимавший высокое положение в царстве.

После смерти второго брата короля Панду его сыновья (Пандавы) , стали жить в семье первого брата царя Куру (слепого Дхритараштры) вместе с сотней своих двоюродных братьев – Кауравов. Итак, вместе росли 5 Пандавов и 100 Кауравов. Кауравы завидовали пяти братьям Пандавов, так как они были более храбры и успешны. Из-за постоянных разногласий Пандавы решили жить отдельно от Кауравов, и страна была поделена между ними. Пандавы очень умело управляли своей частью. Благодаря мудрости и доблести их страна стала настолько процветающей и могущественной, что Пандавы могли даже совершать великий ритуал, называемый «Раджасуя Яджна» («Церемония Управления Землёй»).

Эта великая «Раджасуя Яджна» разожгла ревность в сердцах Кауравов. Ими был организовал заговор для уничтожения Пандавов. Мать Пандавов посоветовала своим сыновьям: «Не будьте глупцами, вы должны воевать с ними. Вам брошен вызов». Бог Кришна также вдохновил их, заявив: «Вы – добродетельные люди, и закон справедливости на вашей стороне. Ваша обязанность так и поступить. Кауравы не подходят для правления страной. Вы являетесь праведными и должны спасти всех людей от этих негодяев, даже путём борьбы, если это необходимо».
Таковы причины, приведшие к войне.

Тем, кто заинтересовался этой сокровищницей, Бхагавад Гитой, для первого знакомства рекомендую именно это издание « Живая Гита: Вся Бхагавад Гита. Комментарий для современных читателей». Шри Свами Сатчидананда, в переводе А. Очаповского.

Таких подробных комментариев, ориентированных именно на современного читателя, вы нигде не найдёте. Ну а после вы можете познакомиться с другими замечательными переводами (в стихах и прозе), и вы точно будете знать, о чем идёт речь, так как «Бхагавад Гита» очень аллегорична, и эти аллегории должны быть объяснены.

Непосредственно с санскрита на русский язык «Бхагавад-Гиту» переводили:

А. Каменская и И.Манциарли
Б. Смирнов
В. Антонов
С. Неаполитанский
А. Очаповский
Д. Бурба и многие другие

Также существует очень красивый стихотворный перевод «Бхагавад-гиты» В. Семенцовым.

Кстати в многочисленных изображениях, экранизациях собеседники Кришна и Арджуна представлены в темно-светлых тонах. Светлый лик – это Арджуна, темный лик – Бог Кришна. Это два составляющих Брахмана (Абсолюта). Почему Учитель темный? Это наше непроявленное, тёмное, то, что невозможно описать одним словом (Божество, Сверхдуша, Абсолют).

Удалось ли мне донести до вас дух этого произведения? Если удалось, то может быть «Бхагавад Гита» станет и вашей настольной книгой? Как знать!

(Статья была подготовлена мною для проекта «Перелетый чердак» (группа в Фейсбуке). Использованы материлы теолога и веданиста С. М. Неаполитанского «Краткое знакомство с «Бхагавад-гитой», статья А. Жалевича «Бхагавад-гита», Вато «Суть Бхагавад Гиты»).


Заказать консультацию