Одной из самых значительных философских поэм человечества (по словам Гегеля) является «Бхагавад Гита» (Возвышенная песнь). Это великий источник мудрости, великий путеводитель, высший учитель, неисчерпаемое духовное сокровище. Её называют «Духовной энциклопедией ищущих». Для ищущих важно чтение правильных духовных книг. Беседы с Учителем необходимы, но ищущий не сразу может найти своего Учителя. Гегель в своей работе «Об эпизоде «Махабхараты», известном под названием «Бхагавад Гита» писал:
«Внешний учитель – птица редкая, а внутренний – редчайшая из редких», говаривал мастер дзен Клейн. Кому-то может посчастливится понять, что внешний Учитель всегда находится внутри него самого. Иногда, хорошая книга лучше плохого учителя». И вот именно «Бхагавад Гита» и является той книгой, которая подчас лучше плохого учителя. Она является квинтэссенцией ведической мудрости и одной из наиболее важных Упанишад (древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера, являющееся частью Вед – Священных писаний) и относится к священным писаниям индуизма категории шрути («то, что услышано» (во время глубокой медитации).
Людям разных религий, атеистам чтение «Бхагавад Гиты» поможет понять многие аспекты и в духовной и в материальной жизни человека. Она способна пробуждать людей от духовного сна, душевной тупости и косности.
Д. Неру (первый премьер-министр Индии) часто говорил, что «Бхагавад Гита» осветила всю его жизнь, и характеризовал её как книгу, к которой разум человека обращается в период кризиса, когда его одолевают сомнения. Н. Рерих указывал «Бхагавад Гиту» в числе книг, приобщивших его к духовной жизни. Учёные и мудрецы на протяжении многих веков посвящали целые жизни изучению этого древнего трактата, по праву считающегося квинтэссенцией всего ведического знания. Иследованием «Бхагавад Гита» занимались многие выдающиеся ученые — Х.Лассен, Э.Бюрнуф, Э.Сенар, С.Леви, Л.Валле, Ауробиндо Гхош, С.Радхакришнан.
Влияние «Бхагавад Гиты» видно в творчестве многих выдающихся деятелей европейской культуры. О ней с восхищением отзывались Гегель, Шопенгауэр, Бетховен, Гейне, Роден, Эйнштейн, Неру, Ганди.
«Бхагавад Гита» стала неиссякаемым источником, питающим идеями писателей и поэтов Запада. Знакомство с «Бхагавад Гитой» отчетливо проявляется в творчестве Шелли ( Shelley, Percy Bysshe, один из ведущих английских поэтов-романтиков), Дж.Рассела (ирландский поэт, художник и теософ.), Вордсворта (William Wordsworth, английский поэт-романтик), Р.Роллана (французский писатель, музыковед), У.Уитмена (американский поэт, и публицист) , Г.Гессе (немецкий писатель, художник), Л.Толстого, И.Бунина. Из современных писателей больше всего отсылок к «Бхагавад Гите» у Пелевина.
Давайте и мы вместе познакомимся с этим шедевром. Почему это трудно сделать самостоятельно?
Во-первых, если вы начнёте читать Веды в оригинале, то увидите, что они похожи на короткие отрывки, иногда включающие в себя не связанные между собой части. Это как конспект лекции преподавателя, в которых ученик самостоятельно не разберётся, ему будут нужны объяснение преподавателя.
Во-вторых, «Бхагавад Гита» очень аллегорична, и чтобы пробраться через плотное повествование, нужно немного знать и исторические факты и реалии того времени. Поэтому на «Бхагавад Гиту» существуют десятки комментариев, которые Гуру передавали в виде рассказoв своим ученикам ( это традиционный метод передачи духовного знания от Гуру к ученику).
Как и другие великие философско-религиозные произведения, «Бхагавад Гиту» можно читать на разных уровнях мировосприятия, фокусируя своё внимание на конкретных аспектах. Например, можно изучать книгу с точки зрения сокровищницы бытовой мудрости, находя в ней советы и рекомендации по выходу из трудных жизненных ситуаций. Или можно сосредоточить своё внимание на иных аспектах и найти обширные знания по мифологии, религии, философии, психологии, йоге, теологии, теософии, астрологии, эзотерике, алхимии, метафизике, космогонии и другим направлениям человеческой мысли о душе, смысле жизни и мироздании.
«Бхагавад Гитa» является частью великого индийского эпоса (она в «Махабхарате» называется «Бхишма Парван» (книга Бхишмы), повествующая о подвигах и мученической смерти индусского героя Бхишмы).
Чтобы понять «Бхагавад Гиту», нужно иметь представление об истории «Махабхараты» – «Великая война потомков Бхараты», «Великое сказание о потомках Бхараты» (немного о «Махабхарата», о причинах, приведших к братоубийственной войне можете почитать в конце статьи).
«Бхагавад Гита» начинается приходом мудреца Вьясы к слепому царю Дхритараштре (первому брату царя Куры). Мудрец предлагает вернуть зрение Дхритараштре, чтобы царь мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае, который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии.
Вся история «Бхагавад Гиты» – это диалог между великим воином-королём Арджуной (одним из пяти братьев Пандавов) и высшим Господом, воплощенным на Земле — Кришной. Арджуна и является тем учеником, который получает наставления в «Бхагавад Гите».
Кришна вызывается быть возничим боевой колесницы своего любимого ученика Арджуны при битве на Курукшетре. В своём наставлении Кришна говорит Арджуне, что он должен сражаться для того, чтобы вернуть утраченную власть, вероломно отнятую его дядей. Кришна советует ему исполнить свой долг, долг воина, объясняя, что убийство родных не повлечёт за собой кармических последствий, ведь ученик лишь исполняет свой долг, непривязано, в силу стечения обстоятельств. Но Арджуна трудно понять и принять это.
Перед самым боем Арджуна видит в обеих армиях своих близких и родных. И дрогнуло сердце у храброго Арджуны при виде этого зрелища, никогда ещё ему не приходилось вступать в смертельный бой с родственниками. Арджуна понимает, что если победят Пандавы, они будут отомщены, захватят власть, станут богатыми, могущественными и смогут пользоваться всеми радостями жизни. Но какой ценой! Обдумав всё это, Арджуна решил не принимать участия в предстоящем сражении; пусть уж лучше вооружённые сыновья Дхритараштры убьют его, безоружного, не способного оказать сопротивление.
Его охватывает ужас и скорбь, он роняет свой лук и стрелы и отказывается сражаться, представляя себе всю жестокость братоубийственного побоища. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме кшатрия (долг воина), ободряет его и произносит речь, которая называется «Бхагавад-Гита» («Песнь Господня»). В ней Высший господь Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига. Он говорит:
«Душа человека вечна. Никто не может убить душу. Смерть человека означает только переход души из одной телесной оболочки в другую. Но сами люди смертны. Зачем же тогда печалиться по поводу смерти человека? Зачем печалиться, когда кого-нибудь убивают, особенно если это происходит в честном бою? В таком убийстве нет греха; наоборот, кшатрий (воин) навлекает на себя грех, если он отказывается сражаться. Долг кшатрия сражаться; если он убивает врага, он приобретает славу, если его убивают в сражении – душа его наслаждается райским блаженством в царстве богов. Следовательно, победа или гибель честном бою для кшатрия по своим результатам одинаково почётны. Но если он откажется сражаться, он навеки обесславит себя как трус, а бесчестье хуже смерти».
Написанное нужно понимать не буквально, а метафорически. Глубинный смысл, скрытый метафорическим языком говорит о том, что бой на Курукшетре – это сражение ученика внутри. Бой происходит в его душе. Все то, что привязывает его к череде существования, все прежние самскары (сумма сделанного делателем) должны быть убиты. Все, что он любил, все, чем дорожил, должно быть принесено в жертву.
Ученик, понявший весь ужас того бремени, той жертвы, которая от него требуется, отказывается, не в силах исполнить требуемое. Он просит наставления, чтобы получить силу из слов Учителя. И Божество внутри него, Сверхдуша начинает наставлять душу, начинается процесс пробуждения. В сущности, тёмная, чёрная часть (Кришна) учит самого себя, свою проявленную, воплощённую половину (светлую, проявленную – Арджуна).
В таком понимании требование Учителя сражаться, убивать то, к чему ученик привязан, приобретает иной смысл. Нужно выбрать нечто вечное, найти его внутри самого себя, а от всего остального избавиться. Все остальное и так недолговечно. Все наши страсти и надежды, все то, что нас привязывает к этому миру, и так временно, недолговечно. Лишь найдя нечто постоянное в глубине своего существа, мы видим ту же сущность в родных и близких, во всем мироздании.
Весь диалог между Кришной и Арджуной и саму войну следует рассматривать, как аллегорию. История битвы на Курукшетре символизирует войну в жизни человеческого тела. Пандавы и Кауравы являются параллелями добрых и злых человеческих тенденций. Плохими тенденциями являются Кауравы; естественно, их большинство. Почему они являются плохими? Потому что они порождены «слепым» отцом, которым является невежество. Как вы помните, Дхритараштра был слепым. В то время как его брат, Панду, как уже было сказано, был светлокожим. Это не имеет отношения к его расовой принадлежности. Слово «панду» означает «белый». Белый цвет символизирует саттву: чистоту и спокойствие. 5 сыновей Панду являются производными спокойствия и представляют добродетельные человеческие качества.
Битва на Курукшетре произошла не когда-то в доисторические времена. Она постоянно происходит внутри каждого из нас. Если хорошие тенденции позволят сознанию управлять собой, они могут получить благосклонность и дружескую поддержку Всевышнего; тогда они могут выиграть битву жизни.
Боевая колесница – это тело; 5 прекрасных лошадей – это 5 чувств; а поводья, управляющие лошадьми — это буддхи (интеллект). Если интеллект или способность различать находится в руках сознания, которое является Богом в вас, тогда ваша колесница будет ехать хорошо.
Если душа или вмещающий желания ум находится позади и просто следует за тем, что говорит сознание, это движение всегда будет успешным. Таково аллегорическое значение «Бхагавад Гиты».
Давайте вместе пройдемся по некоторым главам «Живая Гита:Вся Бхагавад Гита» Комментарии для современных читателей» Шри Свами Сатчидананда, в переводе Александра Очаповского). Там, где стоят номера — это номер книги и стиха в ней, остальное — комментарии Шри Свами Сатчидананды).
Пусть вас не смущает употребляемое «Йога». «Йога – это успокоение волнения ума» (Патанджали), и ниже еще встретим определение «Уравновешенность ума является Йогой».
Вторая глава Бхагавад Гиты «Йога Мудрости»:
Комментарий:
«Кришна постарается напомнить Арджуне о его долге. В этом главная цель Гиты. Это не означает, что Бог заинтересован в том, чтобы заставить Арджуну воевать и убивать каких-то неблагочестивых людей. Если бы он действительно хотел это, ему достаточно было просто щёлкнуть пальцами. Ему не нужен Арджуна или кто-либо ещё. Арджуна – это лишь предлог для того, чтобы показать всему Миру, как люди должны выполнять свой долг.
Бог Кришна начал рассказывать о природе чистой Души, Атмана, который неистребим. В то же время он говорит Арджуне, что, придя в этот мир, каждый должен выполнять свои обязанности. «Ты родился здесь, как Кшатрий, король, защитник и должен выполнять свои обязанности. Ты должен это делать не ради себя, а ради всех, чтобы защитить невинных людей от несправедливых» – сказал он.
2-11. Ты горюешь о тех, о ком тебе не следует горевать, произнося вроде бы мудрые слова. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.
2-20. Он не рождается и не умирает. Нерождённая, вечная и изначальная Душа не погибает, когда убивают тело.
Комментарий:
Он по-настоящему готовит Арджуну. Это также полезно знать, поскольку многие люди так боятся смерти. Почему? Потому что мы упускаем из вида собственное бессмертие. Мы теряем из вида нашу бытность Атмана и постоянно мечтаем стать им. Бог Кришна упрощает представление о смерти. Странно видеть, как легко Бог рассуждает о ней. Поэтому, на Востоке в особенности, люди не слишком сильно обеспокоены относительно смерти.
2-21. Арджуна, тот, кто действительно знает Душу: нерушимую, вечную, нерождённую и неизменную, каким образом такой человек может убить? Кто может быть убит?
2-22. Подобно тому, как сбрасывается изношенная одежда и надевается новая, та, что воплощена, сбрасывает изношенные тела и входит в другие, новые.
Комментарий:
Если кто-то выбрасывает свою изношенную рубашку и говорит: «Я собираюсь купить новую», – вы будете это оплакивать? Смерть – нечто подобное этому. Вы надеваете новую рубашку и гордо хвастаетесь перед всеми: «Посмотрите, какая она новая! Какая прекрасная! Никаких складок!» Но когда вы начинаете её носить, она становится грязной и мятой. Вы стираете и гладите её, но наступит момент, когда ничего нельзя будет поделать. Поэтому вы просто выбросите её. То же самое происходит с телом. Подобным образом мы должны думать о смерти.
Но Душа – это нечто иное.
2-23. Оружие не может поразить Душу; огонь не сжигает её, вода не может её намочить и ветер не может её иссушить.
2- 24. Душу нельзя пронзить насквозь или разрубить на части; она не горит, не мокнет и не высыхает. Она бесконечная, всепроникающая, постоянная, неподвижная и вечная.
2-25. Её называют непроявленой, непостижимой и неизменной. Если знать всё это, не будет повода для горя.
2-27. То, что рождено, несомненно, умрёт; то, что умерло, несомненно, родится. Ты не должен горевать о том, что неизбежно.
Комментарий:
Арджуна просит объяснить, как такой человек должен вести себя в повседневных делах. Разве это не замечательный вопрос? Мы должны поблагодарить Арджуну за него. Возможно, иначе, Кришна не затронул бы этой темы. Поэтому мы называем Арджуну телёнком. Он движется вперёд и говорит: «Я голоден». И мальчик – пастух, Кришна, выдаивает некоторые истины из Вед ради Арджуны. Некоторое их количество проливается на землю, и все мы наслаждаемся этим. Это действительно прекрасные шлоки. Это наиболее важный и часто цитируемый раздел Второй главы: описание просветлённого. Благословенный Господь говорит:
2-55. Человек, который отбросил все личные желания и довольствуется истиной Атмана, подлинной Души, обладает непоколебимой мудростью.
2-56. Человек, не затрагиваемый трудностями, который не жаждет быть счастливым, у кого нет кумиров, страха и гнева, является непоколебимо мудрым.
2-57. Тот, кто свободен от всех умственных привязаностей, кто не возбуждается, когда случаются хорошие вещи и не становится удручённым, когда происходят пагубные события, обрёл равновесие в мудрости.
2-58. Когда человек может отвлечь чувства от объектов, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности под панцирь, его мудрость является непоколебимой.
2- 62. От размышлений над чувственными объектами возникает привязанность к ним. Эта привязанность порождает личное желание. А от желания возникает гнев.
2-63. Гнев приводит в беспорядок процесс мышления, который в свою очередь разрушает память. Когда память нарушена, расстраивается рассуждение. А когда рассудок уходит, человек потерян.
2-66. В постоянно меняющемся уме нет ни мудрости, ни медитации. Без медитативного, сконцентрированного ума нет покоя. А как можно быть счастливым без спокойствия ума?
Гл. 4 « Мудрость Йоги Действия и Отречения».Комментарий:
Многие слышали о кастовой системе индуизма. Вокруг неё ведутся горячие споры. Но её изначальная цель и значение были прекрасны. Касты группировались согласно способностям и врождённому темпераменту людей. На санскрите каста называется варна, что означает «цвет». Это имеет отношение к цвету ума. И вновь цвет соотносится с тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом. Саттва — белая, раджас – красный, а тамас – чёрный. Это не цвет кожи или того, что вы можете видеть. Это просто символика умственного цвета. Глупый ум всегда затуманен. Поэтому если вы в медитации видите всё в тумане, знайте, что ваш ум тамасический. Когда он раджасический, вы увидите яркие цвета. Если он саттвический, вы увидите золотистые цвета. В этот момент вы можете по цвету угадать состояние своего ума.
В идеале касты определялись цветом ума. Люди не могут легко измениться от одного к другому до тех пор, пока, как следует, не поработают над своим умом. О кастах будет еще в главе 15.
4-33. Арджуна, передача знания даже лучше, чем пожертвование богатства, поскольку все остальные жертвенные действия ведут к получению знания.
Комментарий:
Теперь Кришна говорит о дарении мудрости другим людям. Пожертвование знания называется «Джнана Яджной». Вы можете дать людям множество материальных вещей, но это ненадолго. А если вы можете дать мудрость, это спасёт их души, поскольку вытащит их из цикла рождений и смертей. Если вы дадите им пищу, они будут удовлетворены в течение нескольких часов. Но потом они должны будут пойти к кому-нибудь ещё, чтобы опять попросить еды. Если вы дадите им какое-то академическое образование, возможно, они сами смогут заработать. Они смогут выполнять работу и зарабатывать деньги. Вот и всё. Но если вы подарите мудрость, это спасёт их души. Это освободит их от страдания в жизни. Поэтому «Джнана Яджна» – пожертвование мудрости – является лучшим даром.
Гл. 6 «Йога Медитации» – о йоге, как контроле ума.
6-33. Тогда Арджуна сказал: «Кришна, ты говоришь, что уравновешенность ума является Йогой. Но я не понимаю, как этого можно достичь, поскольку ум изменчив по своей природе.
6-34. Кришна, ум не только беспокоен, он часто волнуется и обладает сильным упрямством. Пытаться контролировать ум – это всё равно, что пытаться контролировать ветер».
6-35. Тогда Господь сказал: «О, могущественный Арджуна, несомненно, ум является беспокойным и его очень трудно контролировать. Но его можно контролировать с помощью постоянной практик (абхьяса) и непривязанности (вайрагья).
6-36. Необыкновенно трудно достичь успеха в Йоге (Самореализация), если ты не можешь контролировать свой ум. Но, если ты настойчив, контролируешь свой ум, и, используя подходящие методы, искренне стремишься к самореализации, то, безусловно, достигнешь успеха».
Комментарий:
Кришна обладает способностью искусно совершать действия. Знайте, что за всеми его рассуждениями стоит цель убедить Арджуну смело взглянуть в глаза ситуации, в которой тот оказался, и сражаться, а не убегать прочь с поля битвы. Когда вы прочтёте всю Гиту, то столкнётесь с таким советом: «Вставай и сражайся». Под этим подразумевается призыв к ведению своего сражения.
Все мы находимся на поле битвы и постоянно боремся, чтобы победить. Это не просто разовая война. Не думайте, что если где-то на Земле наступил мир, то и в вашем сердце будет мир. Война происходит постоянно. Тело и ум являются постоянным полем битвы. Здесь и далее Бог напоминает нам: «Не уступай. Сражайся с должным пониманием. Тогда ты можешь выиграть войну». Он вновь говорит: «Твоё сердце и ум всегда должны быть поглощёнными мной. Тогда, несомненно, ты придёшь ко мне. «Безусловно», – подчёркивает он,- «Ты придёшь ко мне».
Не забывайте, что это означает. Кришна – это не человек. Он является опытом, переживанием мира и спокойствия. Это Бог. Это покой, который говорит вам: «Помните, что вашей целью является совершенный покой, и ведите своё сражение. Тогда, в конце концов, вы испытаете покой».
Мы можем использовать различные имена и символы, но всегда должны помнить, что покой является нашим Богом. Мы не сможем обрести его, не повернувшись с соответствующим пониманием лицом к жизни.
Бог говорит: «Я не могу вести твою войну за тебя. Я могу лишь руководить тобой в этом сражении». Если бы Бог Кришна мог всё сделать, он не стал бы говорить эти слова Арджуне. Если бы он просто захотел выиграть войну, он мог бы вообще пренебречь Арджуной и просто щёлкнуть пальцами: «Война закончена». Определённо, он не нуждается в участии Арджуны в войне. Но это не его война. Это война Арджуны. Кришна не может сражаться в войне Арджуны.
Бог Кришна говорит: «Полностью доверившись мне, вставай и сражайся, чтобы победить». Вы должны сражаться, чтобы обрести покой. До тех пор, куда бы вы ни отправились, война будет следовать за вами. Ваша карма подобна вашей тени. Вы не можете ускользнуть от неё.
Глава восьмая «Йога Абсолютной Истины»
8-6 «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни».
Комментарий:
Т.е. в момент смерти живое существо может либо остаться в сфере действия низшей энергии материального мира, либо перенестись в духовный мир.
15 гл. «Йога Медитации» даёт нам истинное представление о материальном мире. который в виде дерева, корни которого растут вверх, а ветви – вниз. Каждый из нас видел такие деревья: стоя на берегу реки или любого другого водоёма, можно увидеть, что у деревьев, которые отражаются в воде, корни направлены вверх, а ветви – вниз. Подобно этому, материальный мир является отражением духовного. Материальный мир – это лишь тень реальности. Тень бесплотна и лишена подлинности, но по тени можно судить о существовании реальности. В пустыне, как известно, нет воды, однако миражи свидетельствуют о том, что вода где-то существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но реальная вода подлинного счастья существует в духовном мире.
Человек, живущий в материальном мире, должен работать, чтобы поддерживать душу в теле.
Человеческое общество делится на четыре сословия — касты (варны) – брахманов, кшатриев, вайшью и шудр, в зависимости от рода деятельности. Деятельность брахманов (интеллектуалов), отличается от деятельности кшатриев (воинов, правителей), строго определённые обязанности есть также у класса торговцев и предпринимателей (вайшью) и у класса рабочих (шудры). Но каждый – будь то рабочий, торговец, правитель, крестьянин или даже представитель высшего сословия (писатель, ученый или теолог) – должен трудиться, чтобы жить. Поэтому Господь говорит Aрджуне, что ему не нужно отказываться от исполнения своих обязанностей.
Вот такой короткий обзор некоторых глав «Бхагавад Гиты».
О «Махабхарате»:
«Махабхарата» отличается огромным объёмом (состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 75 000 двустиший (шлок), что в несколько раз длиннее Илиады и Одиссеи вместе взятых), сложностью сюжета, большим количеством действующих лиц. В ней отразились различные стороны жизни рабовладельческого общества Индии на протяжении многих веков, история страны, быт, религиозные и философские взгляды индийцев.
Махабхарата – история междоусобной распри. В ней рассказывается о царском (кшатрийском) роде – пяти братьях Пандавов, один из которых, Арджуна, и является тем учеником, который получает наставления в «Бхагавад Гите».
Царь Куру имел трех братьев. Первый брат был слепой царь Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны. Второй брат – Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону. Третий брат – Видура, мудрый и справедливый человек, занимавший высокое положение в царстве.
После смерти второго брата короля Панду его сыновья (Пандавы) , стали жить в семье первого брата царя Куру (слепого Дхритараштры) вместе с сотней своих двоюродных братьев – Кауравов. Итак, вместе росли 5 Пандавов и 100 Кауравов. Кауравы завидовали пяти братьям Пандавов, так как они были более храбры и успешны. Из-за постоянных разногласий Пандавы решили жить отдельно от Кауравов, и страна была поделена между ними. Пандавы очень умело управляли своей частью. Благодаря мудрости и доблести их страна стала настолько процветающей и могущественной, что Пандавы могли даже совершать великий ритуал, называемый «Раджасуя Яджна» («Церемония Управления Землёй»).
Эта великая «Раджасуя Яджна» разожгла ревность в сердцах Кауравов. Ими был организовал заговор для уничтожения Пандавов. Мать Пандавов посоветовала своим сыновьям: «Не будьте глупцами, вы должны воевать с ними. Вам брошен вызов». Бог Кришна также вдохновил их, заявив: «Вы – добродетельные люди, и закон справедливости на вашей стороне. Ваша обязанность так и поступить. Кауравы не подходят для правления страной. Вы являетесь праведными и должны спасти всех людей от этих негодяев, даже путём борьбы, если это необходимо».
Таковы причины, приведшие к войне.
Тем, кто заинтересовался этой сокровищницей, Бхагавад Гитой, для первого знакомства рекомендую именно это издание « Живая Гита: Вся Бхагавад Гита. Комментарий для современных читателей». Шри Свами Сатчидананда, в переводе А. Очаповского.
Таких подробных комментариев, ориентированных именно на современного читателя, вы нигде не найдёте. Ну а после вы можете познакомиться с другими замечательными переводами (в стихах и прозе), и вы точно будете знать, о чем идёт речь, так как «Бхагавад Гита» очень аллегорична, и эти аллегории должны быть объяснены.
Непосредственно с санскрита на русский язык «Бхагавад-Гиту» переводили:
А. Каменская и И.Манциарли
Б. Смирнов
В. Антонов
С. Неаполитанский
А. Очаповский
Д. Бурба и многие другие
Также существует очень красивый стихотворный перевод «Бхагавад-гиты» В. Семенцовым.
Кстати в многочисленных изображениях, экранизациях собеседники Кришна и Арджуна представлены в темно-светлых тонах. Светлый лик – это Арджуна, темный лик – Бог Кришна. Это два составляющих Брахмана (Абсолюта). Почему Учитель темный? Это наше непроявленное, тёмное, то, что невозможно описать одним словом (Божество, Сверхдуша, Абсолют).
Удалось ли мне донести до вас дух этого произведения? Если удалось, то может быть «Бхагавад Гита» станет и вашей настольной книгой? Как знать!
(Статья была подготовлена мною для проекта «Перелетый чердак» (группа в Фейсбуке). Использованы материалы теолога и веданиста С. М. Неаполитанского «Краткое знакомство с «Бхагавад-гитой», статья А. Жалевича «Бхагавад-гита», Вато «Суть Бхагавад Гиты»).
В последний в году (2019) день экадаши (декабрь) отмечается день рождения Бхагавад Гиты.
Запись на консультацию по здоровому образу жизни в соответствии с аюрведой производится на странице «Консультации».
27 февраля 2019 г. в 10:01 -
Из работы Вато «Суть Бхагавад Гиты»:
Есть старинная индийская притча о царе, загипнотизированном, пережившим сон, показавшийся длиной в жизнь. Царь во сне стал простолюдином, терпел лишения, бедность, горбатился, но так и не мог содержать семью… дошел до отчаяния, самоубийства… И так продолжалось до его пробуждения. Очнувшись, он опять оказался на троне, оказалось, что в гипнозе он был лишь минуту… А ему показалось, что он прожил целую жизнь…
Эту историю, в другом варианте, рассказывает Вивекананда. Однажды Арджуна просит Кришну объяснить ему, что такое Майя. Учитель посылает его за водой. Но по дороге с учеником случается некая история, его уводят из лесной чащи силой, он становится царем, женится, у него рождается сын… Потом начинается война, после чего Арджуна терпит поражение, теряет власть, его единственный сын погибает, убитый врагом — соседним раджой… Он, уже пожилой, решается покончить с жизнью и… вдруг оказывается с кувшином в руке, опять молодой, в лесной чаще… И Арджуна понимает, ЧТО такое МАЙЯ.
Я бы посоветовал прочесть приложение к «Игре в бисер» Германа Гессе. Там он пересказывает эту историю гораздо красивее, чем это удалось мне или самому Вивекананде.
16 марта 2019 г. в 3:05 -
Как быть, если я не очень верю в Бога. Вернее, я еще не очень разобрался, хотя понимаю, что что-то существует, но не в том виде, в котором мне навязывает общество. Что Вы рекомендуете почитать, чтобы как-то утвердиться в вере ни знаю в кого. Пока я читаю все подряд, но в голове полная каша.
17 марта 2019 г. в 4:47 -
Олег,
нет такой книги, прочитав которую вы определитесь в кого вам верить.
Могу только продолжить цитирование Бхагавад Гиты: (7-я глава «Йога Знания и Реализации.» с комментариями)
22. «Бог может проявиться в любой форме, под любым именем. Он готов предложить нам всё, благословить и восхвалить нас, если только мы обладаем должной преданностью и верой. Он не просто находится в каком-то храме или церкви, украшенной золотом, серебром и бархатом. Вы можете поклоняться Богу всюду.
Не существует только одного места, где он пребывает или только одной формы Бога. Мы должны знать это. К сожалению, многие люди, причём даже религиозные, неправильно это понимают. Тогда они по-настоящему не переживают эту духовность. Они просто читают священные писания и понимают их в буквальном смысле. Они упускают дух учения, цепляясь за написанные буквы. Буквы имеют свои собственные ограничения. Дух раскроет для вас больше, нежели буква.
Поэтому Бог Кришна говорит:
«В какой бы форме преданный ни пожелал поклоняться Мне, Я сделаю веру этого преданного непоколебимой».
23. Однако те, кто обладают ограниченным пониманием, получают ограниченное удовлетворение. Те, кто поклоняются низшим богам (дэвы), идут к ним; Мои преданные идут ко Мне.
Он проводит различие между Высшим Богом и более низкими божествами. В то же время он говорит, что если вы поклоняетесь низким божествам, это не означает, что вы ничего не получите. Они готовы дать вам то, что вы хотите, но их возможности ограничены. Они могут дать вам то, что они могут дать, но этого недостаточно, это не может быть целью. Вы можете обрести некоторые материальные удовольствия, мирские удобства, но вы не сможете окончательно быть удовлетворены этим.
Например, если вы поклоняетесь Варуне, вы получите дождь. Если вы поклоняетесь другому божеству ради денег, вы получите деньги. Если у вас есть личное желание, его даже легче осуществить посредством низшего божества. Это так же, как в повседневной жизни.
Предположим, вы хотите, чтобы в учреждении был решён какой-то вопрос. Вы принесли туда своё заявление слишком поздно и хотите, чтобы оно продвинулось. Но обратилось уже множество людей, которые подали аналогичные прошения. Ваше заявление было последним, поэтому оно будет рассмотрено в последнюю очередь. Вы хотите, чтобы оно оказалось в начале, и вы вскоре получили ответ. Существует два способа осуществить это. Вы можете подружиться со старшим чиновником и устроить всё так, чтобы это произошло. Или вы можете просто отправиться в это учреждение и быть немного более предупредительным по отношению к младшему чиновнику и попросить его положить ваше заявление сверху всей стопки документов.
Что легче? Младший чиновник будет счастлив даже от чего-то незначительного: от небольшого подарка, от приглашения на чай или в кино. Вы за короткое время сможете подружиться с ним. Но вам потребуется много времени, чтобы подружиться со старшим чиновником. Это грубый пример, но точно так же вы можете добиться благосклонности малых богов. Они могут дать вам немного чего-то сразу же, но это всё, что они могут сделать. Больше они ничего не смогут сделать для вас.
Поэтому их называют малыми божествами. Они обладают силами, но ограниченными. И вы вынуждены обращаться ко всем и каждому из них за любой мелочью, бродя от одного учреждения к другому. Вы должны подружиться с сотнями из них. Но, если вы подружитесь с боссом, то, хотя на это и уйдёт некоторое время, вам не нужно будет ходить и приветствовать всех остальных чиновников. Как только вы войдёте, они скажут: «О, скажите, пожалуйста, что мы можем для вас сделать».
Как видите, если вы вначале ищете высшее, всё остальное будет приветствовать вас позже.
Бог говорит следующее: «Мои преданные приходят ко мне и получают безграничную пользу. Но люди, которые поклоняются малым божествам, получают незначительные вещи, преходящее удовольствие».
Безусловно, вы не собираетесь удовлетворяться лишь теми небольшими вещами. Вы хотели что-то и получили. Вы хотите остановиться на этом? Разве вы не хотите чего-то большего? Для получения следующей вещи вы должны отправиться к другому человеку, а затем – к третьему, четвёртому и так далее. Вместо этого вы можете просто прямо отправиться к человеку, который даст вам всё, что вы хотите. Но для того, чтобы достичь вершины, потребуется время. Большинство людей не хочет ждать.
Вот как Бог Кришна говорит об этом.
17 марта 2019 г. в 5:16 -
Олег,
И вот еще о книгах (в частности о Священных писаниях), тоже из этого же издания Бхагавад Гиты – комментарии к Бхагавад Гите – «Живая Гита: Вся Бхагавад Гита. Комментарий для современных читателей». Шри Свами Сатчидананда)
Гл.2 46.
Для уже просветлённых людей Священные Писания полезны, подобно резервуару для воды во время наводнения.
Для просветлённой личности все священные писания бесполезны. Когда всюду вода, какой толк от маленького колодца или даже от резервуара с водой? Резервуар необходим, когда нигде нет воды. Тогда, по крайней мере, у вас будет немного воды, чтобы напиться. Но когда кругом вода, кто будет беспокоиться о резервуаре?
Это же касается и просветлённого человека. Ему всё известно, он знает, что есть что. У него нет необходимости обращаться за советом к священным писаниям. Приведу простую аналогию. Вы знаете, что вы живёте, не так ли? Разве вам нужны священные писания, чтобы почерпнуть из них: «Да, вы живёте?» Вот что означает просветлённость.
Тот, кто знает, что следует знать, не нуждается в священных писаниях. В этом суть 46 шлоки. Но это не означает, что священные писания не нужны. Они подобны лестнице. Тот, кто взобрался наверх, больше не нуждается в лестнице. А как насчёт других людей, всё ещё находящихся на земле? Они также должны взобраться наверх. Поэтому, по крайней мере, для них следует иметь лестницу.
22 марта 2019 г. в 15:27 -
«A где можно получить духовную помощь?»
такой вопрос N 9) был задан в посте «Как пробудить близкого человека?»
Там же и мой ответ.
27 августа 2019 г. в 5:27 -
Не могу не поблагодарить вас, Лина, за эти комментарии!
Просто откровение и радость для меня!
Вообще я уже несколько дней взахлеб читаю ваши статьи,наткнулась буквально на ваш сайт, когда пыталась понять причины ухудшения своего физического здоровья. Ваш образовательный, просветительский аюрведический сайт – то, что мне необходимо в данный момент для лучшего понимания функционирования своего организма.Постараюсь прочитать все ваши статьи, только почему-то не могу найти их полный список(( Пока иду по ссылкам, но это не очень удобно. Подскажите, как мне увидеть перечень статей на сайте?
27 августа 2019 г. в 6:58 -
Галина,
Мой сайт адаптирован под чтение с любый девайсов, все должно быть видно.
На верхней красной полосе справа есть три белых полоски. При нажатии показывается меню сайте.
Там, например, есть разделы
«Автор»
«Темы» (все статьи по темам)
«Индекс» (все статьи по годам)
«Консультации» (заказ консультаций)
«Блог» (лента постов, последний пост стоит первым)
И еще есть вход в «Личный Кабинет» для консультирующихся.
Надеюсь, что теперь вы разберетесь, как искать информацию на сайте.
15 декабря 2021 г. в 13:26 -
Лина, благодарю Вас за эту статью, и вообще, за Ваш труд!
15 декабря 2021 г. в 13:34 -
Светлана,
пользуйтесь на здоровье!
8 августа 2022 г. в 20:18 -
Все откладывала чтение этой статьи на.. пару лет. И вот я читаю что время встать и сражаться в своей войне. Это очень ценно найти сейчас. Вы делаете действительно нужную работу!
Духовный, ищущих человек из моей семьи имеет диагноз рак в запущенной форме (молчал, откладывал, лечился практиками) а я вижу что на эту игру не хватает моей веры. Она так мала. Смерти нет. Но боль не всякую могу я пережить с Богом. В какой то момент поняла что я не готова к испытаниям Христа, концлагерям, но и к страданиям больного опухолями.
С другой стороны я наконец прочувствовала почему жизнь страдание (во всех индийских книгах). Что бы ты не творил – закончишь в бессилии наверняка.
Вопрос как у Олега – где найти веру что Бог не оставит в трудный момент, что я не оставлю Бога?
Благодарю.
8 августа 2022 г. в 22:25 -
Евгения,
ответ ЗАГАВНЫМИ буквами внутри вашего письма (так легче разобрать).
Духовный, ищущих человек из моей семьи имеет диагноз рак в запущенной форме (молчал, откладывал, лечился практиками)
–// К СОЖАЛЕНИЮ, АЮРВЕДА МАЛО МОЖЕТ ПОМОЧЬ ПРИ БОЛЕЗНЯХ В ЗАПУЩЕННОЙ СТАДИИ. ОФИЦИАЛЬНАЯ МЕДИЦИНА ДЕЙСТВУЕТ В ЭТИХ СЛУЧАЯХ ЭФФЕКТИВНЕЕ. ОБ ЭТОМ ЕСТЬ ПОСТ «АЮРВЕДА И ЗАПАДНАЯ МЕДИЦИНА»
ПРАКТИКИ, ПОИСКИ ДУХОВНЫХ ИСТИН ТОЖЕ НЕ ВСЕГДА ВЕДУТ В ВЫЗДОРОВЛЕНИЮ. ПОЧИТАЙТЕ БИОГРАФИИ ИЗВЕСТНЫХ ЙОГОВ:
РАМАКРИШНА УМЕР В 50 ЛЕТ, СВАМИ ВИВЕКАНАНДА УМЕР В 39 ЛЕТ, И МНОГИЕ ДРУГИЕ ДУХОВНЫЕ УЧИТЕЛЯ РАНО ПОКИНУЛИ СВОЕ ЗЕМНОЕ ТЕЛО. НЕКОТОРЫЕ ИЗ НИХ ТАК И ГОВОРИЛИ «Я НЕ ЗАБОЧУСЬ О СВОЕМ ЗЕМНОМ ТЕЛЕ». КТО-ТО ИЗ ДВОИХ (РАМАКРИШНА ИЛИ ВИВЕКАНАНДА) УМЕР ОТ РАКА ГОРЛА (ТОЧНО УЖЕ НЕ ПОМНЮ ЧТО, ИСКАТЬ НЕКОГДА).
а я вижу что на эту игру не хватает моей веры.
–// ВЫ НЕ УЧАСТНИК ЭТОЙ ИГРЫ. ЭТО ЛИЧНОЕ ДЕЛО ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА. ВЫ НИКАК НЕ МОЖЕТЕ ПОМОЧЬ. ОБ ЭТОМ Я ПЕРИОДИЧЕСКИ СТАВЛЮ ПОСТЫ ПОСТЫ В СОЦСЕТЯХ ИЗ УЖЕ УПОМЯНУТОГО СВАМИ ВИВЕКАНАНДЫ. ВОТ КАК РАЗ ПОСЛЕДНИЙ ПОСТ БЫЛ 12 АВГУСТА 2022 г, ВО ВСЕХ МОИХ СОЦСЕТЯХ, МОЖЕТЕ ПОЧИТАТЬ (ИКОНКИ СОЦСЕТЕЙ НАХОДЯТСЯ НА СЕРОЙ ПОЛОСКЕ ПОД НАЗВАНИЕМ САЙТА СПРАВА ВВЕРХУ). НА САЙТЕ ЭТОТ ОТРЫВОК ИЗ «КАРМА ЙОГИ» ВИВЕКАНАНДЫ ТОЖЕ ЕСТЬ.
Смерти нет. Но боль не всякую могу я пережить с Богом. В какой то момент поняла что я не готова к испытаниям Христа, концлагерям, но и к страданиям больного опухолями.
–/СМЕРТЬ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА ЕСТЬ. К НЕЙ НУЖНО БЫТЬ ГОТОВЫМ.
К ЧУЖИМ СТРАДАНИЯМ НУЖНО ОТНОСИТСЯ ФИЛОСОФСКИ – ПОМОГАТЬ ТЕМ, ЧЕМ МОЖЕТЕ, НО НЕ ЗАЙГРЫВАТЬСЯ В МАТЬ ТЕРЕЗУ. ЭТО НЕ ВАША ИГРА.
РАК ПРОСТО ТАК НЕ БЫВАЕТ. ВАШ БЛИЗКИЙ, ЕСЛИ ОН ЗАНИМАЛСЯ ДУХОВНЫМИ ПРАКТИКАМИ, ДОЛЖЕН ЭТО ЗНАТЬ.
И НА ФИЗИМЧСКОМ УРОВНЕ ОЧЕНЬ МНОГОЕ МОЖНО БЫЛО НЕ ДОПУСТИТЬ. РАКОВЫЕ КЛЕТКИ – ЭТО КЛАСТЕР ГРИБКОВ. НЕ ДОПУСТИТЬ РАЗРАСТАНИЕ ГРИБКОВ В ОРГАНИЗМЕ ОЧЕНЬ ПРОСТО. В ИНТЕРНЕТЕ ВСЕ ЭТИ МЕТОДЫ ЕСТЬ. НО, КОНЕЧНО, ВСЕ ЗАВИСИТ ОТ СТАДИИ БОЛЕЗНИ. ИНОГДА ЭТИ ПРОСТЫЕ МЕТОДЫ УЖЕ НЕ РАБОТАЮТ И НУЖНА «ТЯЖЕЛАЯ АРТИЛЛЕРЕИЯ».
С другой стороны я наконец прочувствовала почему жизнь страдание (во всех индийских книгах).
–// «ЗЕМНАЯ ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА – ЭТО УХУДШЕНИЕ»
Что бы ты не творил – закончишь в бессилии наверняка.
–// НЕТ, НЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО. КАКУЮ СМЕРТЬ ЗАГАДАЕШЬ/ЗАРАБОТАЕШЬ – ТАКАЯ И БУДЕТ. ЗАСНУЛ ЗДОРОВЫМ – И НЕ ПРОСНУЛСЯ. НАВЕРНОЕ ВЫ СЛЫШАЛИ О ТАКОМ. БЕЗ ВСЯКИХ СТРАДАНИЙ.
А СТРАДАНИЯ СОЗДАТЕЛЬ ПОСЫЛАЕТ ТЕМ, КТО СБИЛСЯ С ПУТИ, УКЛАДЫВАЕТ ИХ В БОЛЬНИЧНУЮ КОЙКУ, ЧТОБЫ МУЧАЯСЬ И СТРАДАЯ, ОНИ СМОГЛИ РАЗМЫШЛЯТЬ О СВОИХ ОШИБКАХ, СМОГЛИ РАСКАИВАТЬСЯ И ЗАКОНЧИТЬ СВОЕ ЗЕМНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ В ПРАВИЛЬНОМ СОСТОЯНИИ УМА, ТАК КАК СЛЕДУЩАЯ ЖИЗНЬ В ДРУГОМ ТЕЛЕ НАЧНЕТСЯ С ЭТОЙ ЖЕ СТУПЕНИ, НА КОТОРОЙ ЗАКОНЧИЛАСЬ ПРЕДЫДУЩАЯ.
где найти веру что Бог не оставит в трудный момент
–// У МЕНЯ НЕТ ОТВЕТА НА ЭТОТ ВОПРОС. Я НЕ ЗНАЮ, КАК ЭТУ ВЕРУ ВЗРАСТИТЬ. ОНА (ВЕРА) ИЛИ ЕСТЬ, ИЛИ ЕЕ НЕТ.
ИЛИ У КОГО ТО ПОЯВЛЯЕТСЯ ПОСЛЕ КАКИХ-ТО СОБЫТИЙ ИЛИ ПЕРЕМЕНЫ СОЗНАНИЯ. ПРАВДА, НЕ ЗНАЮ.