Медитация.Первые шаги

Мой любимый и уважаемый автор Вато выложил свою книгу «Медитация.Первые шаги» Самоучитель:

Предисловие

Вчера наткнулся на размышления одной женщины, в одном из блогов. Она говорила, что у неё пропало желание жить, что была попытка самоубийства. Негодовала на тех, кто успел вызвать скорую…Нет, ее слова не оставляли впечатления сумасшедшей. Просто это были слова человека в депрессии. «…они вернули меня к жизни, но не смогли вернуть желание жить… каждый день для меня – пытка. Я просыпаюсь, и мне не хочется жить… Мозг доставляет мне страдания…» вот выдержки из ее поста. Меня охватила жалость, пост был таким искренним, через слова словно струилась мука автора…

И я решил написать это предисловие. Эту работу о медитациях я пишу давно, часть уже была написана. Никакого предисловия не было… но я решил написать пару слов. Те, которые вы сейчас читаете. Я много раз пытался определить что такое медитативная практика, йога, восточная философия… иными словами О ЧЕМ мои книги. И я понял, что они о преодолении этой депрессии. Не знаю, подходящее ли слово, но мне не хочется уходить в дебри этимологии. Хочется по-простому. О чем эта книга, и что она вам даст? Ответ – книга о способах преодоления некоей ментальной боли. Тех страданий, которые доставляет людям мозг. Сразу ответ на невысказанный вопрос – да, страдают все люди, без исключения. Некоторые интенсивнее, другие – еле заметно. Но эта боль есть. Санскритский термин – ДУКХА, некая неудовлетворённость жизнью. Это болезнь ума, и излечиться от этой болезни можно.

У миллиарда человек это выражается в их веру – буддизм. Чуть меньше исповедует индуизм. И та, и другая опираются на следующее – люди претерпевают некую ментальную боль (Дукха). Можно вылечиться с помощью неких ментальных средств. Как в буддизме, так и в индуизме есть множество приёмов, с помощью которых можно изменить ментальное состояние ума. Объединим все это для краткости, и назовём Медитативной Практикой. На Западе есть множество псевдокниг, написанных о медитации, как о средстве тренировки внимания, развития разных граней натуры, вроде бесстрашия, способности влияния на других и пр. Этого аспекта мы не коснёмся. Мы попытаемся заглянуть в огромный архив знания, накопленный миллиардами людей, многими миллиардами если смотреть не только в пространстве, но и во времени. Почему-то это знание больше встречается на Востоке. Хотя и на западе есть ряд гностических текстов, с описанием медитативных технологий. Есть опыт стоиков, и даже произведение «Медитации» одного из известных в то время последователей стоиков, императора Марка Аврелия…

Но, все же, восточный опыт гораздо более обширен и несравнимо богаче, чем западный. Индия, Китай, Япония – там медитативные технологии (Дхьяна, Чан и Дзэн) достигли кульминации развития. И, что важно для меня, для того угла, под которым я стараюсь представить эту книгу, на востоке было четко сформулировано ДЛЯ ЧЕГО эти технологии, и ЧЕГО ЖДАТЬ ученику, от их применения. Есть некое невротическое напряжение в психике, некая неудовлетворенность, ДУКХА, и она мучает людей. Всех, без исключения.

Многие переносят вектор проблемы, думают, что удовлетворённости можно достичь во внешнем мире – богатством, властью, и так далее. Но как только они получают все это, обнаруживают, что обмануты – Дукха не исчезает. Именно этот аспект четко очерчен в буддизме, ведь Гаутама был Наследником Престола, его растили в невероятной роскоши…

Так же и с философскими текстами санкхья-йоги из Махабхараты, они передавались Царями (это цитируется в Бхагавадгите) по цепи ученичества…Да и упанишады, передающиеся через духовную касту, можно привести в этот ряд примеров, жрецы в те времена были ничуть не беднее, чем например римский папа и кардиналы…

Так что, о ДУКХЕ говорили люди, которые воочию убедились – богатство от неё не спасает. Дукха нечто внутреннее, психическое, и никаким золотом нельзя приобрести вещи, способствующие избавлению от неё. «И все суета сует и томление духа» – говорил царь иудеев, самый богатый, самый могущественный. Он тщетно старался внешними средствами избавиться от этого ТОМЛЕНИЯ, строил города, умножал богатство, искал утешение в радостях плоти, окружал себя поэтами и философами… но не смог. Ничем ВНЕШНИМ нельзя избавится от этого Томления, ибо оно ВНУТРИ. И прогресс в этом отношении ничего не принёс нового. Самые любимые кумиры людей, богатейшие и знаменитые, заканчивали жизнь самоубийством. Ничто их не спасало от этого томления духа, от этой Дукхи. Наркотики давали лишь кратковременный результат, временное забытьё, лишь приближая смерть. Жизнь словно зло пошутила над ними. Выбравшись на самый верх, они увидели, что обмануты, обнаружили, что душевная мука осталась и даже стала интенсивнее, ибо рассеялись иллюзии. Ведь большинство людей верят в этот миф, что для счастья им нужно нечто конкретное – ну, счёт в банке, удачная карьера, комфортная жизнь…

Почему люди, достигшие всего этого целиком, заканчивают жизни самоубийством? Почему в Швейцарии, самой благоприятной стране мира, самое большое количество самоубийств? Все по той же причине – нельзя ничем внешним изменить то, что по сути внутреннее. Томление Духа нельзя побороть золотом или звуками аплодисментов. И где-то даже счастливы те, кто не достигает всего, у кого всю жизнь остаётся эта иллюзия, что есть некая ступень богатства, знаменитости, власти, которая им необходима для счастья…

Только взошедшие на самый верх, или рождённые на этой ступени понимают, что дворцы и слуги – не лекарство от этого. Экклезиаст и Гаутама – вот два царя, два примера. Книга первого полна отчаяния, пессимизма. Он не смог избавиться от Дукхи, от томления. А Гаутама – смог. Смог, ибо не строил новых дворцов, не старался купить знание у философов, или найти забвение в музыке и пирах… Он занялся тем, что изучил проблему. Чтобы вылечить болезнь, сперва нужно его определить. «Назовите болезнь болезнью и она оставит вас» – говорил другой мудрец, Лао Цзы. Будда обнаружил корень, причину несчастья, томления. САРВА ДУКХАМ – САРВА АНИТЬЯМ говорил Будда, и точно те же слова мы встречаем в йогических текстах… «Все страдание ибо все Эфемерно». И Гаутама излечил себя. Лекарство, способ того, как это сделать он рассказал миру, став Буддой, просветлённым учителем. То же знание в йогических текстах, в упанишадах, Махабхарате, в текстах учителей Дзен, Чан-буддизма…

Приводя пример Гаутамы, я ничуть не призываю к уходу от мира. В йогической философии есть образ Джанаки, легендарного царя древности, сумевшего синтезировать духовный путь и исполнение своего долга. А обязанностей у него было больше, чем у всех иных людей в его стране, ибо он отвечал за все. Предания гласят, что царствовал Джанака справедливо и мудро, и его духовные достижения были столь же совершенными, как и его деятельность, как правителя. Так что ни само отшельничество, ни жизнь в делах не дают человеку духовного покоя. Главное – видение жизни, Даршана, миросозерцание. Главное то, как человек видит мир, и свое место в мире.

Йога говорит, что несчастье людей – от неправильной Даршаны, неправильного восприятия всего. Некоего искажённого видения жизни, и самих себя. И путём Медитативной Практики, эту искаженность можно исправить, словно сменить одни, неправильные очки, на другие, не искажающие, а помогающие зрению. И, тогда Дукха исчезает, нет больше томления духа. Человек становится счастливым. Кем бы он ни был, он обретает покой на своём месте. Если он беден, он остаётся бедным, но он счастлив. Если богат, остаётся богатым, но счастливым. У него нет зависимости от внешних факторов, вернее ИЛЛЮЗИИ, что счастье зависит от внешних факторов. Он так же продолжает жить, стремится улучшить эту свою жизнь, достичь большего… внешне ничего не меняется.

Но медитативные упражнения, практикуемые им, добавляют ему покоя и счастья. Дукха сменяется на Сукху – так просто тексты описывают процесс – страдание сменяется на счастье. Вот об этом моя книга – как изменить свою психику, как изменить к лучшему. Ведь Дхи, если попытаться не уходить в философию и мистику, а сказать в двух словах –причина в осознании умом конечности. В отличие от животных, люди живут, с пониманием будущей неминуемой смерти. Не только своей, но и всех своих близких, любимых…

Осознание текучести времени, конечности жизни, движения к неминуемому концу всего вокруг и собственной жизни слишком большой стресс для психики. Вот психика и деформируется, образовывается некий супер невроз. Оттого и есть такая повсеместная тяга к религии, мистике, философии. Мозг как бы возмущается – «такого не может быть… это какой-то садистский розыгрыш». Мы рождаемся, влюбляемся и привязываемся… и вдруг осознаем, что смерть разлучит нас с нашими родными, друзьями, родителями и детьми… Такого не может быть. Должно существовать иное объяснение… и религии – это иное объяснение. Чем больше человек поверит в ту или иную религию, тем удачнее избавляется от дукхи, от Базового Невроза.

Я не говорю о том, истинны ли религии, что в них правда или ложь. Вопрос веры – не предмет нашего разговора. Я стараюсь рассуждать о томлении духа, о неудовлетворённости бытием, и о способе избавления от неё, называемом Медитация. Почти все восточные медитативные системы сформулированы единственной целью – Освободить Психику от Дукхи. Иными словами – вылечить человека от этого базового невроза, сформированного в глубоком детстве, тогда, когда происходит Осознание Неизбежности Смерти. Ведь дети не обладают Дукхой. Они счастливы. Вспомните, детство – это время непрерывной эйфории. Но как только человек взрослеет настолько, что понимает неминуемость смерти, своей, родных, всех живых… его психика искажается, и он уже не может наслаждаться жизнью. Вернее способен делать это фрагментарно, от случая к случаю, словно постоянно борясь с Дукхой. Медитативная практика может даровать Нирвану, безмятежность, отсутствие невроза или Дукхи.

По простому – может вернуть человека в состояние, которое он помнить из детства. Быть как дитя – это у многих мудрецов, во многих священных текстах. Но что это означает? В чем нужно уподобиться ребёнку? В этом – в отсутствии Дукхи, когда мир воспринимается словно большая сказка… Поэтому в этой книге я, по возможности, не буду касаться философских сторон, мистики, религии. Мы рассмотрим Медитативные Технологии, в ракурсе лекарства от невроза, от Дукхи. Добавлю, что с практической стороны я знаком не только с собственной тридцатилетней практикой, но могу судить ещё и опираясь на опыт многих моих учеников. Так вот, ум можно освободить от некого глубинного невроза, название которому – Неудовлетворённость Жизнью.

Сделать это можно самому, без «волшебной» помощи некого полураздетого, посыпанного пеплом старика, бубнящего непонятные слова на непонятном языке. Надеяться на деньги тут глупо. Невозможно поехать в Индию, заплатить кому то и приобрести медитативный навык. Даже если вы встретите самого Будду, он не сможет сделать работу ЗА ВАС. Лучше вам внимательно изучить слова Будды, переведённые на ваш язык профессиональным переводчиком, прочесть комментарии людей, пишущих об этом вопросе, изучить подобные сакральные источники из индуизма, Йоги, Дзена… И вычленить главное, суть, то в чем они соглашаются друг с другом. А потом – реализовать это знание, практиковать то, что вы изучите.

Бесконечное исследование все новых и новых источников превращается в привычку, и некоторые уже не могут остановится. Вместо реализации уже изученного, они все читают и читают книжки, ищут все новых и новых гуру. Есть надежда, что можно получить результат заплатив некому экстравагантно одетому старику, и он наложением руки на голову излечит невроз. Увы, это ребячество. Вообще-то, ТО что, проповедовал Будда, или что является настоящей Йогой, Дзеном, или Чан-буддизмом не так уж и трудно охватить умом. Это не трудно. Погрузитесь в предмет, выучите несколько книг, и… все, вы уже имеете карту, путь. Но карта сама не станет местом, вы должны осуществить путешествие сами, должны воплотить, реализовать те техники медитации, которые изучите. Вот схема. И она работает.

Могу заверить, что много людей изменили своё мироощущение, избавившись от неудовлетворённости. Если смогли они, сможете и вы. Так же, как изучить язык, или научиться играть на гитаре. Вы должны найти правильные, подходящие вам упражнения для Медитации, и практиковать их. Таких упражнений много, поэтому вы можете избрать те, которые приемлемы для вас, подходят вашей натуре. Книга не будет перенасыщена цитатами, я постараюсь вычленить суть, описать те Техники, которые параллельны, встречаются и там, и здесь…

Добавлю некоторые советы из личной практики, или практики моих учеников. Все это не сложнее, чем изучить новый язык, например французский. Но чтобы изучить язык, вы должны потратить время, много времени. Сделав усилие над собой, превозмогая лень… Стоит ли это того? Думаю, стоит. Ведь овладев Медитативными Технологиями вы как бы получите ту часть самого себя, своей психики, которая до этого вам словно и не принадлежала. Это словно волшебство. Словно с глаз падает некая пелена. «Я был слеп, но я прозрел»…

Постараюсь объяснить без всякой мистики – ум начинает работать лучше… начинают функционировать те пласты, которые, как известно, остаются пассивными у большинства людей на протяжении всей жизни. Чудесным образом меняется здоровье. Психика действует на физическое тело, и упражнения в Медитациях, с первого взгляда не связанные со здоровьем, дают невероятный эффект. Но самое главное – появляется некое забытое в детстве состояние мироощущения сказочности, эйфории.

Главное назначение этих упражнений как раз в этом – изменить Дукху на Сукху, изменить невроз на эйфорию. Сукха, Ананда, Нирвана… терминов много. Все они обозначают ментальную безмятежность и эйфорию. Свободу от мучительного претерпевания бытия. Когда мир воспринимается так, как это было в глубоком детстве – словно сквозь розовые очки… словно сказку… Об этом бесполезно говорить. Это не передать словами. Но это можно ощутить, пережить, на своём опыте, непосредственно. Начать медитативную практику, и убедиться. Думаю на этом с предисловием можно закончить и перейти к основной части. Определение значения МЕДИТАЦИЯ

Есть несколько определений этого понятия. Контроль психики, концентрация, интроверсия, изменение деятельности ума – все это является гранями Медитации. Давайте поговорим о Медитации, какой ее понимает Йога. В санскрите много терминов, определяющих это понятие: Самадхи, Нирвана, Саммапати, Саматва, Юкта… можно продолжать и продолжать. Все они обозначают тот или иной аспект ума, погруженного в созерцание. Но основными терминами остаются Дхарана и Дхьяна.

Дхарана, дхьяна и самадхи – три вместе – высшая йога! – таково определение источников. Этимологический важен «ДХ», встречающийся во всех трех словах. Этот «ДХ» – нечто очень древнее, обще индоевропейское, некое древнейшее слово, изменено в тех или иных языках. Например Дзен берет начало в том же ДХ. Дхея – созерцать, думать, и в то же время держать в уме образ того, о чем идет процесс мысли. Мадхея – на древне иранском и арийском – созерцающий. На греческом – медитор, чуть изменено, но этимологи считают связь существенным. Итак маДХея – созерцающий, Дхея – созерцание, или Дхарана, Дхьяна…

То, что в индии было Дхьяной, в Китае становится ЧАН- ом, а в Японии ДЗЭН-ом. Вот так, дхьяна распространилась почти на всем континенте, видоизменяясь в чан, дзэн… Дхея – термин встречается ещё в древнем санскрите, в Ведах. Он обозначает некое иное ментальное состояние, не обычные мысли и логику, а вдохновенное, возвышенное состояние ума, когда психика опирается на предмет концентрации. Я прошу у читателя сделать усилие, чтобы постараться взглянуть на это понятие с другой точки отсчёта. Так, как принято в йогической психологии. Психику уподобляют хрусталю, которая «окрашивается» цветом той поверхности, на которую этот кристалл положен. Сам кристалл бесцветен, прозрачен, но на красной поверхности кажется красным, на синей – синим. Так же и ум, психика, читта. Она окрашивается тем, о чем человек думает. Ум словно создаёт некий виртуальный образ… По простому ДХЕЯ означает эту способность – создавать в уме образ, и удерживать его. Психические Пласты

Ум нетренированных, обычных людей функционирует в трех состояниях: в пассивном, активном и в состоянии некоей уравновешенности. Конечно же, мне приходится говорить очень упрощённо, но разговор о Гунах, трех составляющих психики, Саттве, Раджасе и Тамасе уведёт нас далеко. Поэтому возьмём упрощённую модель. В уме есть три разных состояния, чередующие друг друга. От каждого нейрона в отдельности, до всей психики в целом, мы наблюдаем или торможение, или возбуждение, или некую комбинацию этих двух процессов, что и есть, собственно, ментальная деятельность. Точно как с компьютером, где в основе всего существует 0 или 1 и комбинация этих нулей и единиц, так же всю психику можно рассматривать как возбуждение нейрона, торможение, и комбинацию этих двух процессов.

Возбуждение называется Раджасом. Торможение – Тамасом. А смысл, некая комбинация, в которую выстраиваются эти два, называют Саттвой. Так вот, в психике обычных, нетренированных людей больше Тамаса, торможения. Сон, апатия, тупость, невнимательность, депрессия – во всех этих состояниях главенствует Тамас. Страсть, гнев, возбуждение, ярость и т. д. – это уже состояния, где больше Раджаса. И, наконец, аналитическое рассуждение, размышление, вдохновение, интуиция – состояния, которые бывают у нетренированных людей, в котором Раджас и Тамас, иначе – возбуждение и торможение уравновешены в той или иной степени.

Так вот, Медитативная Практика – это ежедневное старание уравновесить Раджас и Тамас, уравновесить психику, словно водную гладь от волн и мути. Только тогда вода становится прозрачной. У разных учеников состояние имеет разную глубину. Начиная от покоя и расслабленности, когда ум спокоен, ментальная деятельность успокаивается, и, доходя до ЭКСТАЗА, транса, когда поверхность психики превращается в почти ЗЕРКАЛЬНУЮ ГЛАДЬ.

Согласно Йоге Читта (или ум) функционирует в нескольких фазах. Кшипта, Мудха, Викшипта, Экагра, Нирудха – все эти термины обозначают разные формы умственной деятельности (Читта бхумы или ментальные планы).

Вот их классификация:

1 – нестабильный (Кшипта)

2 – запутанный, темный (Муддха)

3 – стабильный и нестабильный (Викшипта)

4 – фиксированный на одной точке, направленный в одну сторону (Экагра)

5 – полностью обузданный (Нируддха).

Две из этих модальностей присущи всем людям. Можно сказать, что Кшипта – возбуждение, Раджас; Муддха – торможение, Тамас. Третья модальность сознания, Викшипта – это состояние присуще людям, привыкшим к интеллектуальной деятельности.

Ученый, благодаря развитию ума, как бы уравновешивает Раджас и Тамас, процессы возбуждения и торможения… Но это состояние далеко от Медитации. Оно может быть охарактеризовано как внимание, интеллектуальность. Человек пассивен даже при интеллектуальных занятиях. Когда обычный человек думает, он не является правителем ментального потока. Он как бы участвует, но не имеет полной власти. Внимание постоянно скачет, уносясь вслед за потоком ассоциаций. В поле сознания вклиниваются ощущения от органов чувств… Только специальными упражнениями в Медитации ученик становиться способным оперировать на совершенно ином уровне ментальной деятельности. Экагра (экаграта) или концентрированный ум – нечто КАЧЕСТВЕННО ИНОЕ, чем прежние три состояния ума. Экагра переходит в полный ментальный покой, называемую Нирвана, Самадхи или Нирудха. Итак, две высших Бхуми (концентрированная Читта и остановленная), достижимы лишь долгой Медитативной Практикой. Сознание переходит в эти планы БХУМИ, в зависимости от того, какая Гуна в нем преобладает.

Согласно йогической психологии:

1 – когда преобладает Тамас (мрак, тяжесть), то сознание является Стхити, инертным, погруженным в сон и оцепенение

2 – когда преобладает Раджас (энергия), то сознание является Правритти, оно активное, энергичное, напряженное и своенравное;

3 – когда преобладает Саттва (чистота, вдохновение, вызванное пониманием), то сознание проявляет себя как Пракхья (живость, вдохновение, и в целом, как состояние ясности и безмятежности ума).

Эти Бхуми – состояние одного и того же сознания, но разница в равновесии Гун.

Кшипта – когда главенствует Раджас, процесс возбуждения.

Муддха – тамас, торможение.

Викшипта, это некое продолжение Кшипты (видно даже из названия КШИПТА – ВИКШИПТА), когда личность приобретает элементарную власть над процессом возбуждения-торможения.

Большинство людей существуют именно на этом плане. Они не упражняли умы специально, и навык Викшипты является приобретенной благодаря жизнедеятельности. С детства ребёнок учится читать, слушать, играет и общается, исследует и запоминает. Во всем этом присутствует элемент ВНИМАНИЯ. Но никто не развивает внимание КАК НЕЧТО ОТДЕЛЬНОЕ. Только Медитативные Школы делают это.

В отличие от остальных, ученик Йоги старается контролировать процессы возбуждения и торможения, как таковые. Равновесие этих процессов – состояние ума, с преобладанием Саттвы. При гармонии, при равновесии, ум остаётся в своём ИДЕАЛЬНОМ СОСТОЯНИИ, состоянии ПРАКХЬЯ – безмятежности, ясности. Ученик не приобретает нечто, что не находится в нем исконно, в зачаточном виде. Пракхья – безмятежное состояние ясности, ИСКОННО присуще сознанию, как таковому. Но ее проявлению мешает дисбаланс процессов возбуждения и торможения, отсутствие гармонии. Раджас и Тамас должны быть в подчинённом состоянии, чтобы проявилась Саттва в полной мере.

Медитативная Практика – это попытка очистить психику от грязи, от мути, от волнения… Чтобы кристалл стал чистым, и мог окрашиваться той поверхностью, на которую положен. Йога часто использует этот термин – Аламбамана (опора). Опора созерцания, то, чем упражняющийся пытается наполнить ментальность. Чем искуснее ученик, тем прозрачнее и чище психика, и тем удачнее и дольше он может ОКРАШИВАТЬ ум тем, на что его направляет, что является аламбаманой, ОПОРОЙ медитации.

Назначение диет, этических обетов, спокойной позы и Пранаямы – равновесие Раджаса и Тамаса. При их равновесии ум полностью проявляет своё свойство ОТРАЖАТЬ, мыслить. Из всей материи, ум – самый тонкий и Саттвичный. А среди умов, тот, который уравновесил процессы торможения и возбуждения – самый ясный. Это и есть Пракхья – состояние безмятежности, вдохновения, ясности… САТТВА. Это и есть свобода от Дукхи и безмятежное счастье.

Практика

Теперь перейдём к практической стороне. В сущности, упражняться можно в любой позе, и лёжа, и сидя в удобном кресле, и, даже во время ходьбы. Но лежачее состояние вызывает сонливость, поэтому я бы посоветовал сидячее состояние. Многие не знают, что термин АСАНА вовсе не означает йоговскую позу. Асана – это сидение. А древнем арийском обществе, сидели по-восточному, скрестив ноги, поэтому под Асаной во всем мире подразумевается сидение на коврике, скрестив ноги, «поза Будды». В источниках есть описание того, каким должна быть обстановка для упражнений в медитациях: место должно быть тихим, защищённым от сквозняков, без характерных запахов…

Ничего не должно рассеивать внимание. Не должно быть людей. Йога происходит в тайне. Это – одно из правил. Почему – другой разговор, тут не будем углубляться, но тексты едины – никто не должен наблюдать за упражняющимся. Так вот, в изолированной, проветриваемой комнате, где никто его не побеспокоит, ученик должен расстелить коврик, положить подушечку, и устроившись удобно, предаться упражнениям. Коврик, подушечка и поза со скрещёнными ногами в том обществе было чем-то, похожим на определение «удобное кресло» для нас, людей Запада.

Для некоторых людей поза на полу, по восточному скрестив ноги настолько непривычна, что им нужны месяцы чтобы адаптироваться к ней. Я бы посоветовал, расположиться в кресле, удобно, и так приступить к Медитативным Упражнениям. А «позу Буды» осваивать параллельно. Спустя год или два, ученик почувствует, что уже подолгу может сидеть на полу, со скрещенными ногами. Тогда он может переходить к медитациям в этой позе…

Или он может вообще не осваивать Медитационные Асаны, продолжая медитировать в кресле, или лёжа на кровати… Например, Патанджали в Йога-Сутрах совершенно не касается Асаны. «Асана – легкая и удобная поза» – вот и все, в которой можно сидеть подолгу, как бы забыв про тело. Думаю, для Ментальных Упражнений начальной стадии, кресло или кровать подходят.

Теперь о дыхании: хотя Пранаяма – контроль дыхания является значительным ответвлением йоги, как бы самостоятельным сегментом, должен заметить, что ее можно обойти. Да, Медитативная Йога может быть практикуема, без овладения дыханием. Конечно же, предварительно овладев Пранаямой, ученик становиться способным лучше владеть психикой, медитировать на более глубинном уровне… но Медитациями можно заниматься и без Пранаямы. Например в Йога – Сутрах (я цитирую этот источник часто, ибо опираюсь на ее авторитет. Сутры – это самый авторитетный источник по йоге, признанный в мире) говориться, что Дыхательные Упражнения – один из путей, для овладения Медитацией. Там же описаны иные способы, вовсе не подразумевающие дыхательный контроль.

Итак, Медитативной Йогой можно заниматься западному человеку, как бы перепрыгнув стадии Йоги, известные как Асана и Пранаяма. Он может прямо приступить к Медитациям, устроившись в удобном кресле, успокоившись, просто сделав дыхание спокойным. Можно пару минут стараться дышать, словно во сне. Мы помним каково наше дыхание во время сна. Перед Медитацией нужно сделать дыхание подобным «сонному», вот и все. АТ

Все описываемое мной похоже на Аутогенное Погружение, или сеанс Самовнушения. АТ или аутотренинг – это комплекс упражнений, который можно изучить за пару месяцев, и используя которые можно влиять на собственную психику, путем самовнушения. В прошлом веке аутотренинг стал очень популярен. Это было словно новая религия, как часто и бывает, когда «старое вино переливают в новые сосуды». Медитативные Практики были синтезированы практическим гипнологом, и апробированы его учениками. Синтез получился удачным. Шульц (так его звали) выстроил в систему метод самогипноза, самовнушения, синтезировав с Йогой, отбросив все внешнее из последней. Никаких Поз или Дыхательных Упражнений. Аутотренинг распространился, словно огонь, и даже государственный конторы (вплоть до разведки) взяли ее на вооружение.

Думаю стоит коснуться аутотренинга более детально:

В нем шесть этапов, шесть стадий. Каждую ученик проходить в течении примерно недели, добавляя следующую, потом ещё и ещё. Итак, для упражнения нужна изолированная комната, хотя аутогенное погружение можно делать даже в офисе или во время прогулки. Но это для продвинутых учеников. Для новичков – изолированная, тихая комната. Кушетка или кресло. Я бы порекомендовал кресло, ибо лежачее состояние предрасполагает к сонливости.

Устроившись в кресле, ученик старается расслабить тело, сверху вниз, с лицевых мышц, до ног. Он представляет как мышцы расслабляются и наливаются тяжестью. Вспомните, как это бывает, когда нас клонит в сон, и веки наливаются свинцом, когда невозможно поднять руку… То же ученик пытается вызвать сознательно, перенося внимание на разные части тела, расслабляя мышцу за мышцей. Это можно назвать первым этапом. Упражнение может сопровождаться мысленными формулами «моё лицо расслабляется, веки налились тяжестью… плечи расслаблены… руки отяжелели, каждая мышца расслаблена»… или можно переносить внимание на каждую мышцу, расслабляя ее, без ментальных формул самовнушения. Первый этап осваивается в течении недели.

Два три раза в день, устроившись в удобном кресле, ученик расслабляет все тело, с ног до головы, мысленно шепча формулы самовнушения. Происходит формирование рефлекса, и с каждым разом он это делает все быстрее, само расслабление – все глубже. А ментальные формулы самовнушения производят на него все больше эффекта. Примерно спустя неделю, он добавляет второй этап. Расслабив тело, он переносит внимание попеременно к рукам, ногам, груди, спине, туловищу – вызывая в них ощущение тепла.

Ментальные формулы самовнушения – соответствующие: «по телу разливается приятное тепло… по рукам, ногам словно тычет нечто тёплое, тяжёлое, словно свинец»… Ощущение тяжести и тепла – обязательные предпосылки сонливости, дрёмы. Вспомним, что именно этими внушениями гипнотизёры добиваются сна, именно подобные ощущения мы испытываем перед сном, или сразу после пробуждения, когда ум наполовину ещё спит. Иногда человек, в таком полусне, не может поднять руку, не может открыть веки… Эти два этапа длятся примерно две недели. Каждый сеанс – 10 минут. Сеансов в день может быть несколько. Но хватит и пары раз, перед сном, и сразу после пробуждения. Это время между сном и явью считается очень удачным для самовнушения.

В первую неделю все десять минут посвящается расслаблению тела, и самовнушению тяжести… Перейдя на второй этап, ученик делит время упражнения пополам, первые пять минут вызывает расслабленность, ментально произнося формулы самовнушения тяжести… вторые пять минут он внушает себе ощущение тепла…

Переходя к третьему этапу, десятиминутный сеанс опять делиться на две части. Первые пять минут – самовнушения тяжести и расслабленности. А вторые пять минут – расслабление дыхательного центра. Нет, это не Йоговское Дыхание. Просто ученик старается дышать так, как человек дышит во время сна.

В одной книжке я читал, что вдох чуть-чуть должен напоминать зевок, а выдох – чих… самую малость, словно мысленно. Вдох – более длинный, выдох – короче… но, повторяю, это не дыхательное упражнение. Ученик ментально шепчет формулы самовнушения «моё дыхание спокойно. Дышится свободно… С каждым вдохом и выдохом я успокаиваюсь… моя расслабленность становиться глубже и глубже». При этом, он старается вспомнить, каково его дыхание во время глубокого сна, и дышать подобным образом.

Переходя к четвертой стадии, ученик первые пять минут проходит по трём этапам (расслабление и тяжесть; теплота; дыхание).

Практика даёт ему возможность успеть пройти все этапы за пять минут. Остальные пять минут ученик переводит внимание на сердцебиение, и ментально старается внушить себе, что сердцебиение замедляется…

Пятый этап – самовнушение тепла в солнечном сплетении. Можно представить расплавленное золото или солнце… или огонь… Шестой этап – визуализация лёгкости головы, прохлады на лбу. Это важный момент. Остальные пять этапов были направлены на самовнушение сонливости. Упражняющийся почти засыпает, он достигает гипнотической дрёмы…

А вот шестой этап, самовнушение лёгкости и прохлады на лбу – оставляет некий «сторожевой центр», состояние, предотвращающее окончательный переход в сон. Часть ума дремлет, но часть остаётся бдящей – та часть, которая и правит всем остальным, которая и переходит от одной формулы самовнушения к следующей.

Я не собираюсь ни восхвалять, ни критиковать систему АУТОТРЕНИНГА. Существуют сенситивные люди, которые подчиняются формулам самовнушения интенсивнее. И есть типаж людей, которые совершенно не могут внушать себе путём повторения ментальных формул, вроде «моё тело расслабляется». Но подобные люди отлично могут расслаблять тело непосредственно, мышца за мышцей, без всяких повторяющихся формул самовнушений.

Также есть разные типы людей, одни легко представляют образы огня в солнечном сплетении, или расплавленного свинца, которые заполняет их руки и ноги, словно пустые сосуды. Но другие люди совершенно не способны к такого вида ментальным визуализациям, хотя отлично расслабляют мышцы непосредственно, перенося внимание от одной группы к следующей. Но есть ещё другие, которые имеют все эти способности, по чуть-чуть. Именно для них, как мне кажется, и создана система АТ, где визуализации и ментальные формулы самовнушения дополняют друг друга.

Считаю, для новичка будет полезно попрактиковаться в описанных выше шести упражнениях. Так, чтобы спустя пару месяцев, он мог в течение нескольких минут вызвать в себе расслабление, ощущение тяжести тела, успокоить дыхание и сердцебиение, вызвать ощущение тепла в солнечном сплетении и прохлады на лбу. Все это предрасположит его к медитативной практике, отгородит от внешнего мира…

Часто новички, старающиеся упражняться в Медитации, встречают препятствия, в виде дрожи в теле, сбивчивости дыхания, излишнего слюноотделения, потливости, зуда… Затекают ноги или руки, хочется переменить позу, встать… Словно тело и психика препятствует упражнению в Медитации. Не нужно удивляться этому. Через подобные этапы проходят все. С детства человек обращён во внешний мир. Он не предрасположен к интроспекции. Так что, делая Медитацию, он занимается чем то ПРИНЦИПИАЛЬНО НОВЫМ. Кстати, именно в этом помогают Дыхательные Упражнения Йоги, упражняясь переносить внимание на собственное дыхание, ученик как бы переносит фокус своего внимания вовнутрь. И привыкнув к этому, спустя несколько месяцев, он уже становиться способным обращать внимание на ещё более тонкие процессы, как бы замыкаться в самом себе, в своём уме… Как мы увидели, система АТ смогла обойтись минимумом, не углубляясь в Дыхательные Упражнения так, как это сделано в классической Йоге. Я думаю, что для начинающего ученика, решившего освоить Медитацию, подобный подход предпочтительнее. Если подходить к проблеме с позиции Йоги, то пройдёт слишком много времени, пока человек освоит Асаны, потом Пранаяму и лишь после этого перейдёт собственно к Медитациям. Такого количества времени современный человек не располагает. Поэтому, лучше пройти некий подготовительный курс, овладев элементарным навыком интроспекции (научившись сидеть спокойно, долго, переключившись на свой внутренний мир) и начать упражнения Медитаций.

Идеал всегда остаётся идеалом. Конечно же, имея много времени и мотивации, лучше всего заняться классической Йогой, проходя ступени одну за другим. Но современный мир имеет другой ритм, чем древние времена, часто человеку не удается безупречно следовать графику йоги, годами овладевать Асаной, Дыханием… Есть одна особенность, которую почему то не замечают другие авторы, комментирующие Йога Сутры. Так вот, там рассмотрены по крайней мере два, если не больше, подхода к упражнениям. В первой главе описан режим, когда человек сразу приступает к высшим видам Медитативной Практики. Во второй главе – иной подход, ученику предписано начать с самых нижних ступеней, и постепенно подняться до медитативных упражнений. Да и в других источниках, упанишадах, Гите, Дзенских писаниях или Буддистских пособиях по практике, описаны разные подходы. Каждый человек, даже пытаясь медитировать самый первый раз в своей жизни, обнаруживает что это ему удаётся не так, как любому другому. Одному это даётся легко, другому – труднее. Да и сам способ, для одного приемлем один путь, для другого – иной. Но если сравнить нас, ныне живущих, с людьми древности, то ясно одно, наши умы более тренированы. Телевизор, компьютер, книги, школа… с детства каждый из ныне живущих тренируется в концентрации, переваривая огромные потоки информации, делая это не специально, а в силу объективных причин. Таков прогресс. Каким бы неинтеллектуальным ни был человек, он все же проводит часы перед телевизором… И все это изменило психику современного человека. Думаю, в способности концентрировать внимание, он стоит намного выше, чем средний житель древности…

Поэтому древние методы не нужно перенимать слепо. Их нужно адаптировать к реалиям нынешнего времени. Смотря что является мотивацией. Если это – овладение Йогой, для целей здоровья и долголетия – тогда акцент должен быть сделан на физических упражнениях и дыхательную практике, а Медитациям придать второстепенный статус. Но если человек хочет овладеть своей психикой, ему незачем годами овладевать «позой лотоса», или учиться подолгу сдерживать Дыхание. Он должен прямо упражняться в Медитациях, а не тратить годы на подготовительные стадии. Именно поэтому я и привёл упражнения аутотренинга. Они помогут начинающему за пару месяцев подготовить себя для упражнений в Медитациях.

Дело в том, что когда обычный человек, старается сразу приступить к ментальным упражнениям, он обнаруживает, что не может сидеть спокойно, что дыхание отвлекает внимание, во рту скапливается слюна, появляется зуд в разных местах и т. д. Иными словами – словно тело мешает ему переключиться вовнутрь. Вот для этого и нужны некие предварительные упражнения.

Тем ученикам, которые давно занимаются Дыхательными Упражнениями, никакие аутотренинговые упражнения не нужны. Они уже готовы переходить к ментальным упражнениям. Тем же, кто начинает теперь, но не желает тратить долгое время на овладение медитативными Асанами и Пранаямой, подойдут описанные выше упражнения самовнушения и визуализации…

Есть ступень Йоги, следующая за Дыхательной Практикой, она называется Пратьяхара. Буквально то значит «собирание вовнутрь». Многие тексты, объясняя Пратьяхару, приводят пример черепахи. То, как она стягивает свои конечности внутрь панциря. Так же, благодаря правильной Позе, и продолжительному замедленному Дыханию ученик йоги как бы «стягивает свои органы ощущений» внутрь головы. В текстах часто встречается такое сравнение – «словно высохшее дерево». Именно такой стадии должен достичь упражняющийся, все более замедляя дыхательный темп, пока он не станет глухим и слепым… Для обладающих большим временем, мотивацией, и решивших освоить Медитативную Практику с самых азов, проходя ступени Йоги одна за другим, никакой подготовки к Медитации не требуется. Пратьяхара наступает автоматически, после принятия Медитативной позы и примерно пятнадцатиминутного упражнения в ритмическом дыхании. Ученик оказывается, словно в собственном черепе, тело одеревенело, «как высохшее дерево», внешние шумы ему не мешают, и он может направлять своё внимание, словно луч фонаря…

Но для начинающих, это слишком долгий путь, поэтому я и провёл шесть простых упражнений АТ, как нечто менее сложное. Примерно за два месяца, тренируясь по два-три раза в день, каждый может научится входить в некое состояние, которое АТ называет Аутогенным Погружением. Думаю, что разговор о том же, что и Пратьяхара, в йоге. Итак, два месяца предварительной практики. Удобное кресло, тишина, полумрак. Представим, как это происходит у уже тренированного ученика. Он переносит внимание на брови, медленно закрывая веки. И начинает расслаблять все мышцы, сверху вниз, от бровей, до пяток. Мысленно может внушать себе «мои мышцы расслаблены» и другие подобные формулы самовнушений, или обходиться без них. Нельзя слушать записанные на магнитофон внушения. Не чужой голос, и не свой собственный. Суть упражнения – самому править собой, а не ослаблять психику, подчиняясь внушениям. Я могу посоветовать приём, который помогает лично мне. Я представляю ощущение падения. Словно вы проваливаетесь вниз и летите, в свободном падении. Это помогает расслабить тело, без всяких формул самовнушения. Сказать по правде, я ими вообще не пользуюсь. Все нужные ощущения я вызываю как то непосредственно. Ощущаю тяжесть расслабленность, тепло…

Но я сам никогда и не занимался аутотренингом как таковым, поэтому в моем уме нет рефлекса. Я не приучал себя ощущать расслабленность после мысленных слов «моё тело расслаблено». Думаю, если бы я практиковался именно в этом, в уме был бы сформирована Самскара или рефлекс. Но для достижения состояния Пратьяхара, или Аутогенное Погружение, мне достаточно несколько минуть проделать ритмическое дыхание. Итак, с АТ мы покончили, ибо моя книга не о самовнушении, а о медитациях. АТ нам нужен был, лишь как подготовка к Медитативной Практике. Теперь я опишу как можно подготовиться к тому же, используя дыхание.

Дыхание

Мы все знаем, как тесно соприкасаются дыхание и эмоции. Когда мы разгневаны, мы дышим по особенному, когда горды – иначе. Почти каждая сильная эмоция вызывает изменение дыхания. Но эта связь – эмоции и дыхания, двухсторонняя. Часто мы сознательно стараемся несколько раз вдохнуть полной грудью, чтобы успокоиться, во время волнения. Это делают все, без всякой мистики или тренингов, просто опираясь на опыт жизни. Действительно, спокойное, равномерное дыхание успокаивает разум. И этим нужно воспользоваться, перед медитацией. Тут нет разговора о сложных техниках Пранаямы. Да и в классической Йоге Дыхание – лишь одно из альтернативных упражнений для достижения ментального покоя. Это лишь потом, последующие тексты, такие как поздние (йогические) Упанишады или «Хатха йога прадипика», стали развивать Пранаяму в почти что отдельное ответвление Йоги. А в классической Йоге, Дыханию отводится незначительная роль. «Или же благодаря выдоху и задержке» – такова сутра.

Патанджали перечисляет способы, как успокоить Сознание. Обратим внимания на это «ИЛИ ЖЕ». Это нужно, ибо я заметил одну особенность, часто ученики, стремящиеся овладеть медитацией, как бы «сворачивают в Хатха йогу». Мотивация у них иная, не та, что подразумевает овладение трудными Асанами, Пранаямами, но они включаются в это, и годами застревают на этой стадии. Действительно, для овладения Асанами и трудными Пранаямами, нужны годы и годы практики. Часто в письмах, они сетуют, что Дыхательные Упражнения, описанные в книгах, слишком трудны… Я встречал много «бульварных» книжек про Йогу, где ученику предписывается останавливать Дыхание в невероятно длительный срок, такой, который человеку не под силу. Может быть, если ребёнок упражняется с младенчества, живёт в горной местности, где чистейший воздух, то к середине жизни он достигнет способности останавливать дыхание НАДОЛГО. Но для овладения Медитацией, это слишком длинный, и обходной путь. Лучше сразу начинать упражнения в Концентрации, а не овладевать годами Пранаямой, чтобы потом перейти к тем же самим упражнениям по Концентрации.

Что подразумевается под Концентрацией? Способность направлять ум, держать в определённом направлении… Например внутренне ощутить свою руку, и удерживать в ментальности это ощущение. Это трудно. Обычная деятельность совершенно не подразумевает подобную деятельность психики. Как говорит одна древняя упанишада «Ум большинства направлен на внешние предметы. Только редкий мудрец обращает психику вовнутрь». К интроспекции человек не подготовлен. И если он пытается сразу приступить к Медитативным Упражнениям, это у него получается так плохо, так трудно, что он может бросить это дело с первых шагов. Например, даже такой философский, не углубляющийся в детали текст, как Бхагавадгита, останавливается на этом. Арджуна, подготовленный в воинских искусствах, обученный философии, все же замечает, что концентрация ума – нечто невообразимо трудное. Да, это очень трудно, соглашается учитель, но прилежанием, настойчивостью можно научится править своим умом…

Именно тут я и вижу значение и место Дыхательных Упражнений. Не тех, трудных и сложных, но очень простых. Как раз такие и описаны в самой Гите. Ритмическое, спокойное дыхание. Вот и все. Но секрет – в этой простоте. Ученик, обращающий некоторое время все свое внимание на процесс вдоха и выдоха, как бы переносит внимание извне вовнутрь. А само спокойное дыхание делает его ум гладким и спокойным. Повторяю, весь смысл этого упражнения в его простоте. Именно так ученик приучает свой ум к однонаправленности. Помните пять БХУМИ, пять этапов, о которых мы говорили до этого. Кшипта, Мудха, Викшипта, Экагра и Нирудха. Первые три – то, что свойственно всем людям. Но четвертое – нечто совершенно незнакомое. Однонаправленность психики – в идеале, оно достигается концентрацией на одной точке, внешней, например свече, камешке… или внутренней – область меж бровями, солнечное сплетение и т. д. Об этом мы детально поговорим в дальнейшем.

Но теперь я пытаюсь объяснить, почему нужна некая вспомогательная стадия. Прямо приступить к этому очень трудно. Ибо психика никогда, с самого детства не тренировалась в этом направлении. Внимательно читать, смотреть или слушать что-то совершенно иное, это третья Бхуми, Викшипта…

Во время Викшпиты, мысли в уме меняются, хотя они остаются вокруг некого объекта, например читаемой книги. Экагра – это когда есть одна мысль, длящаяся и длящаяся. Попробовав, новичку такое просто не под силу, и в этом нет ничего удивительного. Его психика просто не функционировала подобным образом. Вот для этого и нужен некий подготовительный этап.

Упражнение, которое я описал, используется в Дзэне, в Чане, в ряде Буддистских школ. Да и Гита, Упанишады и тексты Мокшадхармы описывают ее. Хотя описывать то нечего. Повторяю, вся сложность – в простоте. Нужно закрыть глаза, и перевести внимание вовнутрь, на своё дыхание. Нужно сознательно вдыхать, и сознательно выдыхать. Все, никаких сложностей. Вдох и выдох должны быть долгими, спокойными, такими, какими ученик дышит во время спокойного сна. Никакой техники, никакого Йоговского вдоха и выдоха, когда сперва заполняются нижние участки, потом средние, и наконец верхние… тут этого нет. Просто это обычное, спокойное дыхание, но СОЗНАТЕЛЬНОЕ. Внимание переключается с внешнего мира, на внутренний. Хотя вдох и выдох не совсем «внутренний мир», психика, словно нуждается научиться переключаться вовнутрь, на самое себя, и использует процесс вдоха-выдоха, как промежуточный этап. Это – дверь вовнутрь. Порог.

Помню в книге о Логе, я описал древнюю легенду, которую приводят во многих книгах. Поэтому не стану останавливаться детально. Там некто хочет поднять толстую верёвку на большую высоту. Но у него очень тонкая нить. К этой нити сперва привязывают нить потолще. Подняв ее, и уже завладев толстой нитью, уже к ней привязывают верёвку, и поднимают ее… Так вот, упражнение с «сознательным вдохом и выдохом» – это как раз эта промежуточная нить. Обычный начинающий человек неспособен сразу приступить к Концентрациям… сперва он приучает себя удерживать внимание на дыхании, на вдохе и выдохе. Это упражнение нужно делать пару месяцев. Примерно пятнадцать минут. Повторяю, это не Пранаяма. Усевшись в тихую комнату, в кресло, расслабившись, нужно закрыть глаза и перенести внимание вовнутрь. Оно постоянно будет уноситься по путям ассоциации, будет скакать, словно необузданный конь. Но ученик должен обуздывать внимание, возвращать к Дыханию снова и снова. В действительности это упражнение труднее, чем было бы, если бы процесс вдоха и выдоха был сложнее, ритмичным, таким как в Пранаяме, с задержкой и т. д.

Простота делает невозможным для ума зацепиться за что-то. Простой вдох и выдох – ум не привычен к такой однообразности. Но смыслом упражнения как раз это и является – сформировать навык к Экагре, к тому, чтобы в психике было и оставалось нечто одно, одна волна, одна мысль. Это упражнение не требует никаких дополнительных дыхательных навыков, ее может делать обычный человек, не спортсмен, даже курящий. Повторяю – смысл упражнения в переносе внимания на процесс обычного вдоха-выдоха…

Что дальше? Благодаря этому упражнения ученик развивает в себе новое качество – Интроспекцию. Он может переносить фокус вовнутрь, в свой Тонкий Мир, так же как обычные люди могут изучать Мир Бнешний. Вообще то, учиться этому можно без предварительных этапов. Даже наблюдение над дыханием нечто промежуточное. Смысл, цель – научиться переключать все внимание на само внимание, психику – на саму психику. Кстати, самый авторитетный трактат по йоге, Йога-Сутры, как раз так и подходят к вопросу. Там в первой главе, даются разные способы медитативной практики, среди которых Дыхательная Практика – лишь одна из нескольких. Концентрация

Часто я получаю письма от учеников, которые следуют моим (или не моим) рекомендациям, уже освоили уровень Пранаямы, и интересуются ЧТО ЖЕ ДАЛЬШЕ. Так вот, с этого места нашего обсуждения, мы переходим к ступени, которая следует за Пранаямой. Повторю ещё раз, стадии Асан и Пранаям так как они описаны в классической йоге можно обойти, занимаясь подготовкой по системе Аутотренинга, или Дзен… или они вообще могут оказаться лишними для конкретного ученика. Как? Не станем забывать то, что Йогическая философия верит в перерождение. Душа переносить из прошлой жизни некоторые навыки, и навык Медитации как раз к таковым и относится, аккумулируясь из жизни в жизнь. Этот ответ даёт учитель Арджуне, в Гите, когда отвечает о сложности овладения Медитацией. Так что, один человек может годами упражняться в Медитациях, достигая малых результатов, а другой овладевает ей играючи, ибо на самом деле ВСПОМИНАЕТ, а не учит с нуля.

А вот Йога-сутры дают и другую дефиницию – признак, по которому можно узнать, что человек серьёзно занимался Медитативной Практикой в прошлых жизнях. Там описана своеобразная реакция, первоначальная, от упоминания о пути Йоги. Гусиная кожа, восторг… Это трудно передать, но поскольку я сам пережил это, могу засвидетельствовать – да, дело обстоит именно так. Не имеет значение возраст и обстоятельства – как только человек слышит о Йоге, о Медитативной Практике, в каком бы он не был возрасте, он ПОНИМАЕТ что услышал нечто ВАЖНЕЙШЕЕ. Он на всю жизнь запоминает и этот момент, и то, что он услышал…

Вернёмся к самим упражнениям. После подготовительного периода, ученик приступает к овладению Концентрацией. Самовнушения, наблюдение над процессом дыхания – все это уже в прошлом. Все дело в переносе фокуса. С внешнего – на внутреннее. Дыхание было нужно лишь как промежуточный фактор, чтобы приучить к этому.

Формулы самовнушения и визуализации Аутотренинга служили этой цели. Ученик должен научиться переключать внимание с внешнего на внутреннее. Это достигается следующим образом – нужно стать наблюдателем собственной психики. НЕ ПРАВИТЬ, не концентрировать ее – лишь наблюдать. Признаюсь – сначала это удается трудно. Психики действует словно аттракцион, затягивает, и ученик забивает об упражнении, включается в поток ассоциации, мыслей, эмоций или воспоминаний.

Метод очень и очень прост – нужно тупо, с решимостью, снова и снова возвращаться к бесстрастному наблюдению. Сидеть с закрытыми глазами, и ничего не делать. Дать уму свободу. Пусть он скачет от мысли к мысли, пусть странствует по путям ассоциации и воспоминаний, пусть строит планы на будущее или вспоминает моменты прошлого. Представьте себе, что во время этого упражнения вы словно раздваиваетесь. Одна часть продолжает быть такой как прежде – бурлит, бесконечные мысли сменяют друг друга, вспоминаются отрезки прошлого, идёт их переосмысление. Ум полон хаоса – желания, обиды, надежды… ассоциации… И параллельно, в то же время, в уме есть словно другой очаг возбуждения, словно точка – наблюдательный сторожевой пункт. Вот и все упражнение. Закрыть глаза и наблюдать свою психику. Не мешать ей, не вмешиваться, и НЕ ЗАБЫВАТЬ о процессе наблюдения. И начинается чудо…

Поверьте мне. Время, в течении которого это случиться варьируется. Я думаю, как раз тут и играет роль АДРИШТА – опыт из прошлых инкарнаций. Но кем бы ни был ученик, даже если он не имеет опыта Медитации из прошлых жизней, прогресс все же значителен. Само упражнение не трудно. Я бы сказал – это самое лёгкое упражнение в мире. Ведь ученик ничего не делает, ничему себя не принуждает. Не нужно ни концентрироваться, на напрягать лёгкие… Просто наблюдать психику. Но это упражнение настолько НЕПРИВЫЧНО, что ученику трудно принудить себя заниматься этим.

Мы все привыкли к внешнему. Так или иначе, мы ещё можем заставить себя заниматься Дыханием… но вот переключить внимание на психику, и уделять этому хотя бы пол часа утром, пол часа вечером, в течении нескольких месяцев – почему то это оказывается труднейшей задачей. Увы, тут уже нет способа обойти или изменить этот этап. Овладеть медитацией можно только так. Медитация

Четкой грани между Концентрацией и Медитацией нет. Одна переходит в другую. Писания говорят так – 12 секунд удержанного на одной сути (точке, предмете, мысли) сознания – это концентрация (Дхарана). Иными словами, как только упражняющийся сможет 12 секунд остановить ум например на точке между бровями, или на солнечном сплетении – это Дхарана.

12 дхаран – Дхияна. Иначе около двух-трёх минут непрерывной концентрации уже называется медитацией.

А 12 дхиян – это уже Самадхи. Самадхи – высшая стадия Медитации.

Получается так – ученик, овладевший умом настолько, что может удерживать его 12 секунд на чем то одном – овладел Дхараной. После этого, упражняясь дальше, постепенно овладевает Дхияной – может удерживать однонаправленность в психике около двух-трех минут. А освоив Медитацию настолько, что однонаправленность сохраняется более 20 минут, он становиться мастером, его психика переходить в Самадхи – таинственное состояние, о котором мы не будем говорить, в данной книге.

Можете прочесть мою работу о Йоге, где разговор о высших стадиях Йоги. Здесь же, я намерен дать практические советы, примеры медитаций, пособия для Практики.

Вернемся к практической стороне. Итак, до этого мы говорили, что ученик должен пройти некие подготовительные стадии: по методике Аутотренинга, используя приемы Йоги, или методику Дзэна… Чем бы он ни пользовался, он должен овладеть способностью пребывать долгое время без движений, словно «освободившись от тела», отвлекать внимание от внешнего мира, отключаться, переключать внимание вовнутрь. Он должен упражняться, наблюдая свою психику, тем самым как бы развив в уме новый очаг, параллельный. Он может сидеть, с закрытыми глазами, стараясь медленно размеренно дышать, и параллельно должен наблюдать себя, сидящего, концентрирующего внимание на процессе вдоха и выдоха.

Вам покажется, что разговор о чем то очень трудном. На самом деле, трудность кажущаяся. Представьте, комната, заполненная хламом, старинными вещами, грязью. Сначала кажется, что привести комнату в порядок очень трудно. Но если не спешить, если растянуть работу во времени, работа оборачивается чем то приятным. Точно так же при овладении Медитацией.

Первые попытки не должны вас смутить. Ум развивается не так, как например, мышца. Человек начинает заниматься спортом, культуризмом или воинскими искусствами, упражняется годами, и становиться сильнее, его мышцы укрепляются, увеличиваются, становятся эластичнее… но это происходит медленно, и есть некий предел (при умеренной тренировке). А вот психика развивается иначе. Сперва ученик совершенно не владеет ей. Он не может сидеть в покое, не может уходить вглубь себя, мысли скачут, тело бунтует, одолевает скука, неверие… Но пересилив себя, продолжая упражняться, ученик становиться способен пребывать в молчании, обездвиженным долгое время, уйдя в себя и овладевая собственной психикой.

И тут НЕТ ПРЕДЕЛОВ, как в культуризме или спорте. Он прогрессирует постоянно. Я должен отметить, что есть некая амплитуда, ПРИНЦИП МАЯТНИКА. Это описано, я сам переживал это и все мои ученики, все без исключения переживали подобное, поэтому к нижесказанному нужно отнестись с доверием: Овладение Медитацией происходит странно – сперва наблюдается прогресс, который сменяется регрессом. Словно ученик упал с достигнутой высоты. Но продолжив настойчиво тренировки, он поднимается на новую ступень…

Дальше следует регресс… и опять взлёт, уже на следующую стадию. И так далее. Причина этого механизма в инерции подсознания, неких инграммных записях (Самскары и Вассаны), но говорить об этом в данной работе мы не будем, обо всем этом я говорил в работе Психология Йоги. Так что, следует быть готовым к этим амплитудам прогресса. Не нужно терять мотивацию, за каждым спадом следует взлет на новую ступень.

Поскольку этот труд я задумал как практическое руководство, не стану перечислять бесконечное множество Медитаций. Поверьте, их огромное количество. Но часто начинающий старается перепробовать разные Медитации, переходя с одного на следующее, при этом не имея элементарных навыков к Концентрации. И в результате разочаровывается.

Думаю описать разные cспособы Медитации в следующем труде, но здесь ограничимся уже написанным и попытаемся сделать резюме.

Итак, для тренировки начинающий не обязан придерживаться каких-либо этических правил, соблюдать диеты, иметь определённую веру, миросозерцание… он может быть курящим или некурящим, пьющим или нет, употреблять наркотики или воздерживаться от этого. Данный труд не о Йоге, которая начинается с этики. Этот труд – практическое руководство для овладения медитацией.

Единственное что нужно начинающему – желание. Больше НИЧЕГО. Если есть тихая комната, то отлично, если же нет, то упражняться можно перед сном, и сразу поле пробуждения. Примерно по 20 минут, дважды в день. Но начать лучше с пяти минут. Сперва нужно научиться расслаблять тело и ум, попадая в некое состояние, которое называют Аутогенным Погружением. Это состояние покоя, но отсутствует сонливость.

Какое-то время нужно учиться переносить внимание вовнутрь. Этому и служит подготовительная ступень – концентрация внимания на процессе дыхания. Очень трудно ставить жёсткие временные рамки. Примерно по месяцу, если очень уж неточно. Примерно месяц учиться расслаблять тело (лучше использовать те стадии Аутотренинга, которые я описал). После этого ещё один месяц концентрироваться на процессе дыхания, обычного, чуть удлинённого… без всяких задержек. Как мы дышим во время сна. Потом – ещё месяц упражняться в наблюдение психики. Быть сторонним наблюдателем. Не стараться концентрировать ум, переключать на что-то. Пусть скачет как ему хочется, пусть странствует по путям ассоциаций, воспоминаний и строит планы. Но параллельно, часть психики должна оставаться бесстрастным наблюдателем…

Все это приведёт к тому, что ученик овладевает концентрацией, дхараной. А дальше – как описано в древних писаниях:

12 Дхаран – Дхияна. 12 Дхиян – Самадхи.

На практике это случается так: ученик принимает Медитационную Позу ( ту, которую осваивал за эти месяцы предварительной тренировки) быстро входит в предмедитационное состояние, проходя те этапы, которые осваивал: успокаивает тело, автоматизирует дыхание, начинает наблюдать собственную психику… И ПРОИСХОДИТ удивительное – в уме наступает покой. Это результат тех упражнений, когда ученик наблюдал за собственной психикой, не вмешиваясь. Это происходит потому, что за это время в психике образовался новый очаг, новый сторожевой пункт. Тут нет никакой мистики.

Мы все знаем, что существует гипноз, и одна пятая часть человечества подвержена гипнозу – может быть погружена в глубочайшую стадию – сомнамбулизм. Так вот, сомнамбулизм – это состояние, когда ум заторможён, но остаётся некая часть, некий сторожевойпункт, связанный с словами гипнотизёра. Через этот сторожевой пункт гипнотизёр и связывается с остальной психикой… Нечто подобное, но без гипнотических излишеств, происходит с психикой медитирующего. Ежедневно, наблюдая собственную психику, он словно развивает в уме новый очаг, сторожевой пункт.

Вот в уме всплывают разные воспоминание, ассоциации… но параллельно часть психики остаётся спокойна, наблюдая за всем остальным. И это продолжается изо дня в день. И постепенно бурление в уме успокаивается. Почему? Да потому, что Сторожевой Центр «набирает силу». Неспокойная работа, разные воспоминания, хаотичные мысли – они не подпитываются ничем, они просто есть, упражняющийся НЕ СТАРАЕТСЯ их удалить, но И НЕ ПОДПИТЫВАЕТ их. Он просто наблюдает, созерцает. А само созерцание – это ведь тоже умственный процесс.

И этот процесс набирает силу, ибо повторяется регулярно. И постепенно энергия перераспределяется. Ученик обнаруживает, что с каждой новой Медитацией ум все спокойней и спокойней. В нем все меньше сумбура, меньше ассоциации, воспоминаний… А в то же время бесстрастное наблюдение даётся все легче и легче. Раньше ум устремлялся за воспоминаниями или фантазиями ЦЕЛИКОМ, ученик ЗАБЫВАЛ то параллельно должен следить за собственным умственным потоком.

Так бывает в начале. Но постепенно такое случается все реже и реже. Повторяю – без всякого усилия. Ведь мы с детства часами занимались этим, фантазировали, или обдумывали что-то, или вспоминали. Медитация – то же самое, но часть психики остаётся НАБЛЮДАТЕЛЕМ. Вот и все. Регулярно упражняясь, ученик развивает этот Наблюдающий Очаг, и постепенно вся энергия психики перетекает туда.

И однажды он обнаруживает, что НЕЧЕГО НАБЛЮДАТЬ. Это и есть первая стадия Медитации. Ум спокоен, ученик наблюдает бурление ума, но ЭТОГО БУРЛЕНИЯ нет. И тогда он должен перенести внимание на самого наблюдателя. Наблюдать Наблюдателя. Итак, если очень грубо, секрет в следующем – научиться наблюдать психику. А научившись – перенести внимание на самого наблюдателя. Все это не так сложно, как описываются в разных книгах. Вернее – есть разные стадии, достичь одних – легко, других – трудно, требует долгого времени. Но как только ученик становиться способен в течении 12 секунд переключить внимание на наблюдении СУБЪЕКТА, наблюдателя, можно сказать, что он овладел Дхараной, концентрацией. Если он способен удлинить этот процесс до 2-3 минут, то он овладел Дхияной, созерцанием. А дойдя до ступени, когда он может переключится на это в течении 20 минут, он овладел Самадхи, Медитацией”


Книгу «Медитации (первые шаги)»  можно было найти на сайте Вато ( с некоторых пор  (конец 2017)  доступа на сайт  нет).

UPD 2 ноября 2018:

Сайт yogaold   (точка)   org работает.

Копию сайта Вато можно найти в всемирном интернет архиве:

Web(точка) archive (точка) org

Наслаждайтесь!


Заказать консультацию