Практика сохранения энергии

Мощная практика сохранения энергии – это мауна (практика молчания), «пост для ума». Мауна – санскритское слово, наиболее кратко означающее «тишина». Ее значение имеет множество нюансов, и ее можно практиковать с разной степенью интенсивности, включая периоды контролируемой речи. Попробуйте проанализировать, сколько слов в день вы произносите? А сколько из них несут в себе какую-либо информацию? Пустые слова пагубно сказываются на наших мыслях, не дают нам сконцентрироваться на действительно важных вещах. В праздных разговорах мы теряем контроль над собой, над собственной волей. Если вы действительно осознаёте, что ваша собственная болтовня вредит вам, обратитесь к практике мауны.

Мауна — это сознательное приведение своего разума и тела к состоянию отказа от физических и умственных разговоров, к физическому единению с собой. Подобно тому, как периодически проводимое голодание очищает тело, мауна очищает разум и высвобождает умственную энергию. Устраняя разговоры, можно сосредоточиться на внутреннем размышлении и самоисследовании. Выполнение мауны рекомендуется как в классических йогических текстах, так и во многих современных созерцательных традициях.

Согласно Бхагавад Гите, мауна предназначена для тренировки нашего ума, а не только речевого аппарата, к молчанию. Этот процесс глубоко трансформирует, потому что помогает нам успокоить наши мысли и, что более важно, признать фон Безмолвия, который является нашей Истинной Природой. Древние индийские тексты также показывают, что Абсолютная Реальность (Брахман) находится за пределами человеческой способности говорить и думать. Молчание – единственный способ понять эту концепцию и в конечном итоге почувствовать себя единым целым со Вселенной.

Мауна как нечто более глубокое, чем просто воздержание от разговора – это умиротворенное, неподвижное, безмолвное состояние Самости, за пределами всех построений «шума». При правильной практике физическая мауна переходит во внутреннее безмолвие (Антар мауна). Эта Антар мауна успокаивает сверхактивный ум и способствует внимательности и духовному росту, что позволяет достичь состояния самосознания и единения с высшим Я.

Мауна также является важной формой тапаса (сознательной аскезы). Свами Шивананда рекомендовал практиковать мауну в течение одного-двух лет, что может показаться очень большим сроком при бешенном темпе современной жизни.
(«Как совмещать медитативную практику с жизнью»)

Практика молчания в течение одного дня (или хотя бы нескольких часов) в неделю – это мощный способ очистить ум и развить большее понимание речи. Описывая преимущества мауны, Свами Шивананда утверждал:
«Энергия тратится на праздные разговоры и сплетни. Мирские люди этого не осознают. Мауна сохраняет энергию, и вы можете выполнять больше умственной и физической работы. Благодаря практике мауны энергия речи медленно трансмутируется или сублимируется в оджас-шакти (духовную энергию). Мауна развивает силу воли, выносливость. Вы научитесь контролировать свои эмоции, свою речь, сдерживать ее порывы, сдерживать гнев, что приведет вас к душевному покою».

В общем, мауна замечательное подспорье для остановки неугомонного мозга.
(«Как остановить беспокойство ума?»)

Естественно, истинная практика молчания — это не просто внешние действия, а это работа внутри себя.
Мауна рекомендуется практически всем, даже самым спокойным, потому что и у них внутренние переговоры отнимают энергию.

С возрастом многие, даже ничего не знающие о мауне, понимают важность сохранения своей энергии, видят, что «батарейка» быстро разряжается, особенно при общении. А не дай Бог, попадется вампир, то всю душу и силы вынет своими навязчивыми разговорами.
(«Бытовой вампиризм»)

Если нет времени сидеть в асане и выполнять рекомендации для мауны, если пока нет веры в эффективность этой практики, можно попробовать просто сократить ненужные разговоры, бытовые обсуждения, внутренние переговоры и посмотреть что будет. Однозначно будет лучше, чем при разговорах. Многие начинают понимать это с возрастом, когда после пары часов в шумной компании на следующий день чувствуют себя полностью выжатым, даже если они не много ели и пили (что могло бы объяснить тяжелое состояние). И с годами появляется желание не «С кем бы встретиться поговорить» а «С кем бы встретиться помолчать».

Лучшая практика молчания это ретрит випассаны (10 дней медитации по 10 часов в день и полное отсутствие коммуникаций с другими людьми). Однако для многих из нас нереально куда-то поехать, чтобы помолчать. Приходится практиковать мауну самостоятельно, без отъезда в специальные места.

Как практиковать мауну в реальной жизни, особенно городской, где у многих нет никакой возможности уединиться ? Куда девать сослуживцев, соседей, домочадцев? В этот день лучше вообще никуда не выходить из дома: обязательно попадешь в ситуацию, когда будешь вынужден отвечать на какой-то вопрос. Телефоны, ТВ, радио должны быть отключены. Следует отказаться от компьютерных игр и прочих занятий, которые связывают нас с окружающим миром и способны дать пищу для обсуждений, пусть даже и внутренних, с самим собой. Нужно исключить виртуальное общение и переписку. Не проронив вслух ни слова, молчание может не соблюдаться – «внутреннее переговорное устройство» работает, общение идет хотя и не высказанными словами, но написанными и продуманными. Домашние животные должны быть заперты в дальнюю комнату или отведены к соседям, отправлены вместе с родственниками на дачу, на длительную многочасовую прогулку. Или вы сами должны уехать на свою дачу, на пустующую дачу приятелей, в пустую квартиру отсутствующих друзей, в санаторий выходного дня.

И наконец, когда уже физически не с кем разговаривать, нужно прекратить разговаривать с самим собой! Прекратить «внутренний диалог», то есть избавиться (или хотя бы пытаться избавиться) от постоянной болтовни в голове. Огромное число людей проговаривают вслух свои мысли, и это вовсе не признак сумасшествия, а просто привычка, от которой можно избавиться. Но будет нелегко. Даже замолчав, и решив, что вы уже достигли нужного состояния мауны, вы вдруг с ужасом заметите, что мысли начинают одолевать со страшной силой – лишенные возможности вылиться в слова, они буквально давят на мозг, в голову лезет какая-то ерунда. Она, эта ерунда, не сейчас образовалась. Она там была всегда. Но в заботах и постоянном водовороте мыслей мы не замечали, сколько же у нас в голове мусора. Он будет уменьшаться по мере продвижения в практике мауны. Будет появляться некая отстраненность, как бы прозрачность – события, явления и люди будут словно проходить через нас, не затрагивая.

Появится способность держать рот закрытым, а уши открытыми, способность по-настоящему слушать и слышать других людей, прислушиваться к миру и к себе. Если молчать достаточно долго, то наступает момент, когда говорить уже не хочется. А зачем? И это уже физически трудно – заставить себя говорить. Так же трудно, как в самом начале было заставить себя замолчать.

Как правильно выполнять мауну?

Как и в любой практике – начинайте с малого, хотя бы с 30 минут молчаливой медитации в день, постепенно доводя до времени, которое вы можете потратить на это занятие (идеально, хотя бы 3 дня, или приближенное ко времени на випассане – 10 дней).

Практика мауны состоит из восьми ступеней. Вот как они осуществляются:

1.Выберете время (лучше всего это раннее утро 4-7 утра), приведите себя в порядок (сходите в туалет, примите душ или умойтесь). Очень важно ощущать свежесть и чистоту физически.

2.Примите удобное именно для вас положение, можно сесть на подушку или на стул, спину держите прямо. Попробуйте дышать так, чтобы ощущать движение потока воздуха через всё тело. Одежду выбирайте свободную, лёгкую, лучше всего из натуральных тканей (льна или хлопка). Когда вы сидите правильно в правильной одежде, вы чувствуете, что тело легкое, а это значит, что ничто не помешает вам просидеть в такой позиции достаточно долго.

3.После того как вы удобно устроились, последовательно расслабьте все части тела, начиная с пальцев ног и заканчивая макушкой головы. («Искусство и наука расслабления»)

4.Когда тело полностью расслабится, сделайте несколько глубоких дыханий. Если вы знаете какие-либо простые дыхательные упражнения,можете выполнить их для улучшения концентрации.
(«Как дышать – глубоко или поверхностно?»)

Если же вы не занимаетесь йогой, не стоит беспокоиться, просто глубоко вдыхайте, а затем медленно выдыхайте. Пусть ваш ум будет полностью вкл——————-ючен в процесс дыхания, забудьте о своем физическом теле. Сделайте 10-15 глубоких вдохов и выдохов и переходите к следующему этапу практики.

5.Сконцентрируйте ум на одном объекте: это может быть сердечный центр (Анахата чакра) или область третьего глаза (Аджна чакра) — выбирайте то, на чем вам проще сконцентрироваться. Главное, чтобы ум был сфокусирован в одной точке. Когда внимание перестанет отвлекаться, можете начать визуализировать образ, который вам приятен. Можете представлять образ божества, принятый в вашей традиции. Если у вас есть своя мантра или любимая молитва, начните повторять ее про себя. Повторяйте/молитесь так около десяти минут, а затем перестаньте произносить мантру/молитву и просто посидите в тишине.

6.Постарайтесь просто быть собой и ничего не делайте не меньше 7-ми минут (и дольше). Вам должно быть комфортно.

7.Попробуйте представить себе весь предстоящий вам день от начала и до конца.
Пообещайте себе использовать этот день для саморазвития, удерживать свое внутреннее равновесие в любых обстоятельствах. Пообещайте себе, что чего бы ни случилось, вы будете контролировать свою речь, эмоции и чувства.

8.Спокойно сложите ладони в намасте и мысленно поблагодарите всех тех людей, которые помогли вам в жизни. И в этом состоянии медленно откройте глаза.

«Антар мауна» (внутреннее молчание) позволяет понять принципы работы собственного ума. По мере продвижения в практике вы научитесь смотреть на м——————-ногие жизненные ситуации сквозь призму их многогранности, вы откроете пути преодоления трудностей, которые до этого казались непосильными. Существует 5 стадий Антар мантры, но это довольно продвинутая техника с объемным описанием, здесь опишу только кратко.

Стадия 1:

«Осознание чувственного восприятия, диссоциация чувств от внешнего мира».

Цель этой стадии состоит в уменьшении влияния внешних стимулов на восприятие. Это тот случай, когда «чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь». Сознательное и намеренное восприятие внешнего мира автоматически ведет к снижению интереса. Ум перестают интересовать или волновать внешние звуки и т.п.

Стадия 2:

«Осознание спонтанных мысленных процессов, спонтанные самскары, всплывающие из подсознательных областей ума».

На этой стадии происходит устранение более грубых неврозов, фобий и психологических конфликтов. Здесь человек заново переживает многие части прошлого опыта и сталкивается с прорывом подавленных желаний. При этом не должно быть абсолютно никакого подавления (вытеснения, проекции, рационализации и т.д.).

Эту стадию следует практиковать до тех пор, пока ум не станет достаточно спокойным и свободным от волнений. После этого можно переходить к стадии 3.

Стадия 3:

«Сознательное создание мыслей»

На этой стадии человек должен по собственной воле создавать мысль или зрительно представлять себе некоторую сцену. Задержавшись на мысли некоторое время, он затем сознательно отвергает ее как объект восприятия. Затем формулируется следующая мысль и также через какое-то время отвергается. Этот процесс повторяется с многочисленными мыслями на любую тему. Он обеспечивает дальнейшее очищение ума от отрицательных данных.

Создаваемые мысли пробуждают ассоциирующиеся с ними чувства и идеи, которые со временем исчерпываются. Например, если вы создаете мысль: «Как бы мне хотелось пристукнуть г-на N» и на некоторое время задерживаетесь на ней, то из подсознательных областей ума будет всплывать много сильных эмоций и связанных с ними мыслей. Таким образом можно исчерпывать многие подавленные мысли и чувства.
——————-
После нескольких недель или месяцев практики этой стадии следует переходить к стадии 4.

Стадия 4:

«Осознание и исчерпание спонтанных мыслей»

На этой стадии, как и на стадии 2, человек снова осознает спонтанное извержение мыслей. Однако здесь следует выбирать наиболее заметные мысли и некоторое время раздумывать над ними. Затем их необходимо отбрасывать усилием воли.

Далее снова осознают спонтанный мыслительный процесс и выбирают наиболее заметную мысль. Если до этого человек довел до достаточной степени совершенства стадии 1-3, то мысли, возникающие на этой стадии, как правило, будут более тонкими. Они даже могут быть обусловлены ясновидением или телепатией. Однако такие мысли, какими бы тонкими они ни были, все равно служат источником волнения ума. Поэтому их тоже необходимо исчерпывать. Через несколько недель или месяцев следует переходить от этой стадии к стадии 5.

Стадия 5:

«Безмыслие»

На этой стадии ум должен быть достаточно спокойным и умиротворенным. Мысли по-прежнему будут возникать, но они не будут слишком сильными и не будут вызывать заметных эмоциональных сдвигов. Поэтому на этой стадии оправданно полное подавление всех мыслей. Это должно вести к состоянию безмыслия. Совершенствование этой стадии предполагает достижение состояния пратьяхары (5-я ступень 8-ми ступенчатой йоги).

Это врата к сосредоточению (дхарана). На этой стадии необходимо выбрать психический символ в качестве объекта сосредоточения. Без такого символа можно затеряться в бездонных сферах собственного существа и не достичь назначения дхьяны (7-я ступень восьмиступенчатой йоги).

Последовательность

Каждая стадия служит подготовкой для следующей стадии. Поэтому важно тратить несколько недель или месяцев на совершенствование каждой стадии, прежде чем переходить к следующей. Преждевременные попытки практиковать более поздние стадии 3, 4 и 5 без освоения предыдущих стадий, скорее всего, окажутся пустой тратой времени.

Продолжительность

В качестве примерного ориентира рекомендуется тратить на практику каждой стадии как минимум один месяц, а лучше – более длительное время.

Место и время для занятий

Антар мауну, особенно на ранних стадиях, можно практиковать в любое время и в любом месте. Можно заниматься стоя, сидя или гуляя, во время еды или любой деятельности. Вы можете делать это в любых обстоятельствах – дома, в офисе, в автомобиле, среди друзей – везде и повсюду.

Практика не должна мешать вашей работе, но если вы отдыхаете или у вас есть немного свободного времени, старайтесь практиковать стадию 1 или 2. То есть, если вокруг шумно, старайтесь отделить себя от причины и источника шума. Старайтесь отвлекаться от внешних стимулов. Это хороший метод успокоения ума даже при сильном шуме и в самой неприятной среде.

Кроме того, если ваш ум беспокоят вина, заботы, страхи и т. п., старайтесь практиковать стадию 2. То есть позволяйте всем мыслям всплывать в сознании, не подавляя их. Принимайте мысли и позволяйте им таять, подобно облаку. Это также поможет понизить уровень умственного напряжения в повседневной жизни.

Если вы хотите включить Антар мауну в свою программу ежедневной практики, то лучше заниматься либо поздно вечером, непосредственно перед сном, либо рано утром, после пробуждения.

Вечерняя практика даст вам качественный сон. Ночью ум, чаще всего, озабочен дневными делами. Возможно, мысли будут такими сильными, что вам не удастся заснуть. Чтобы избавиться от этих тревог и успокоить неугомонный ум, следует практиковать антар мауну. Спустя некоторое время вы крепко уснете.

При утренней практике мысли, скорее всего, будут гораздо менее назойливыми вследствие частичного выражения и ослабления более грубых мыслей посредством сновидений. Поэтому утром в уме, как правило, будут возникать более тонкие мысли. Таким образом, утро наиболее подходит для исчерпания более глубоких мыслей в подсознательных областях ума.

Положение тела

Наиболее подходящими асанами для практики мауны йоги являются:
Падмасана (поза Лотоса), Сиддхасана (Совершенная поза), Ваджрасана (поза Удара молнии), Сукхасана (Удобная поза). Однако, если вам сложно пребывать достаточно долгое время в позе, где ноги должны быть скрещены, вам подойдёт Шавасана (поза Мертвеца).

Не забывайте, что для женщин существует всего одна сидячая асана («Правильно ли женщины сидят при медитации?»).

Осознание составляет суть практики Антар мауна. Вы должны стараться быть видящим, а не мыслителем. Это не означает, что вы должны быть рассеянным. Напротив, следует быть чрезвычайно бдительным ко всему, что происходит в уме. Но вы должны стараться не вовлекаться в любые переживания, будь то внешние чувственные впечатления или всплывающие внутренние мысли. Оставайтесь беспристрастным наблюдателем. Только в этом случае подавленные мысли могут беспрепятственно всплывать из подсознания и находить свое разрешение.

Шесть стадий Антар мауны:——————-

1.Внимательное вслушивание в то, что происходит вне нас;
2.Концентрация на собственных мыслях и образах, которые появляются из глубины собственного подсознания;
3.Перемещение между первой и второй стадией, то есть между сознанием и подсознанием;
4.Произвольное продуцирование и растворение мыслей;
5.Вхождение в состояние шуньи, когда мысли полностью растворены, а разум очищен;
6.Спонтанная медитация.

Овладев практикой Антар мауны, вы получаете полный контроль над своим сознанием и разумом.
По мере достижения успехов в практике мауны, мы учимся наблюдать за собой, своими страхами, так их влияние на наше подсознание ослабевает, мы принимаем себя и избавляемся от внутреннего негатива.

Мауна садхана

Термин «садхана» означает «регулярные действия». Мауна садхана — это регулярные действия практики молчания, совершаемые до наступления рассвета. Именно в это время человек максимально расслаблен, его разум ещё свободен от влияния внешнего мира.

Начните с ежедневной мауны садханы по 1,5–2 часа в день, а затем попробуйте каждую неделю в течение целого дня практиковать мауну, результаты очень скоро удивят вас!

Полная мауна

На сегодняшний день существуют следующие виды мауны:

Ванг-мауна – контроль над собственной речью.
Каштха-мауна – полный отказ от каких-либо действий физической направленности.
Сушупти-мауна – молчание, безмолвие ума через отказ от бессмысленной, ненужной болтовни.
Маха-мауна — молчание ментальное.

Практика полной мауны – это совокупность вышеописанных видов мауны, своего рода идеал, лучший способ восстановить душевное здоровье и гармонию. Совершенные йоги (муни) – те, кто смог достичь «состояния внутреннего безмолвия». Та энергия, которую они при этом получают, они направляют на саморазвитие.

Полная мауна – это полное освобождение человеческого ума от мыслей, это то, к чему стремятся все мудрецы. Индийский мыслитель Махатма Ганди практиковал еженедельно однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению, размышлению, письменному изложению мыслей.

Посты по теме:

«Как остановить беспокойство ума?»

«Как совмещать медитативную практику с жизнью»

Запись на консультацию по здоровому образу жизни в соответствии с аюрведой производится на странице «Консультации».